A Primeira Nobre Verdade do Budismo afirma que o sofrimento existe, que há uma insatisfação constante inerente à vida que faz com que a ameaça do sofrimento esteja sempre presente, e que é nossa recusa em aceitar essa realidade que acaba transformando nossa dor em sofrimento.

A maioria das pessoas que procura o budismo pensa que a prática lhes permitirá eliminar a dor e proporcionar-lhes um estado de felicidade permanente. Mas a realidade é que tudo o que a prática budista fará é nos ajudar a desenvolver as habilidades necessárias para lidar com essa constante insatisfação e não transformar nossa dor em sofrimento.

Os ensinamentos falam de três verdades que marcam a existência do sofrimento e que compreendê-las é essencial para nossa capacidade de impedir o sofrimento.

A primeira verdade

A primeira verdade da existência do sofrimento ensina que, devido ao nosso corpo e mente, estaremos sempre sentindo dor e que não é a dor em si que nos faz sofrer, mas nossa aversão a experimentar a dor. Essa aversão, na verdade, nos faz sofrer com mais dor do que com a própria dor. O resultado disso é que nós aumentamos nossos problemas nunca lidando com a questão que causou a dor em primeiro lugar.

Para remediar isso, os ensinamentos nos orientam a perceber que cabe a nós praticar repetidamente como engajar nossa dor e simplesmente estar com ela sem adicionar nada a ela, como autopiedade, julgamento, raiva ou ressentimento. Ao fazer isso, somos capazes de ver que não há ensinamentos mágicos que fazem isso instantaneamente para nós, ou qualquer nível maravilhoso de realização em nossa capacidade de fazê-lo, mas sim, quanto mais praticamos, mais habilidosos seremos. tornar-se em fazê-lo. Assim como um artista marcial treinando ações físicas de técnica em sua memória muscular, nossa capacidade de lidar e controlar a dor realmente começa como uma prática física.

Quando nos deparamos com o budismo, a primeira coisa que a maioria de nós é introduzida é a meditação. À medida que aprendemos a sentar na postura de meditação, a prática de ficar quieto e nos aterrar em nossa experiência física (o primeiro alicerce da atenção plena) nos ensina a sentir nossa dor sem sermos arrastados por um diálogo interior sobre ela - um mecanismo de enfrentamento útil, o diálogo que acrescentamos cria a aversão que nos faz sofrer.

Aprendemos que, ao envolver a dolorosa experiência, observando-a e investigando-a, há um constante fluxo e refluxo das condições temporárias em sua fundação; aprendemos que, eventualmente, essas condições mudarão e a experiência que depende delas também mudará e, devido a isso, não há necessidade de ser identificado com elas. Como meu professor, Noah Levine, costuma dizer: “A dor é um dado, mas o sofrimento é opcional”.

A segunda verdade

A segunda verdade da existência de sofrimento ensina que nosso sofrimento é devido à nossa incapacidade de aceitar a mudança: queremos que as coisas sejam exatamente da maneira que queremos que elas sejam. E enquanto é a nossa falta de flexibilidade em ser capaz de aceitar que eles não são o que nos causa dor, é o nosso esforço contínuo para tentar torná-los em conformidade com a maneira que queremos que eles sejam (na maioria das vezes, apesar disso nem mesmo sendo possível) que transforma essa dor em sofrimento.

E então para piorar as coisas, nas raras ocasiões em que as coisas realmente são do jeito que queremos que elas sejam, estamos tão preocupados com o fim delas, nós sofremos e nunca acabamos gostando delas em primeiro lugar! Em última análise, o que aprendemos é que, se encararmos as coisas como elas são, em vez de tentar fazê-las da maneira que queremos que elas sejam, não sofreremos.

A terceira verdade

A terceira verdade da existência de sofrimento ensina o que o budismo chama de “condicionalidade”. A condicionalidade é o fenômeno de uma experiência que depende de um conjunto particular de condições que se juntam.

Quanto mais buscamos e evitamos essas condições quando tentamos encontrar prazer e evitar a dor, mais ficamos presos nelas, o que, por sua vez, nos causa ainda mais dificuldades. Ou melhor, transformamos nossa dor em sofrimento. Não é fácil, pois muitas vezes tropeçamos. Mas tudo bem tropeçar; todos nós fazemos! Só não fique com raiva de si mesmo quando você faz.

A verdadeira ironia dessa luta é que, enquanto os praticantes juram que querem ser liberados e transformados, eles não vêem o problema em sua tentativa de se transformar e se libertar do que eles acreditam ser fixo e permanente. Eles gastam muito tempo e desperdiçam energia "trabalhando" em um self que não pode ser trabalhado. E, ironicamente, é a realização desse “trabalho” que mantém o problema que se autoperpetua, já que o trabalho, em vez de eliminar o problema, na verdade o mantém presente e piora, mantendo-nos presos nele!

Um koan Zen fala sobre isso:

Um estudante disse a Bodhidharma: "Por favor, pacifique minha mente zangada!"

Bodhidharma respondeu: "Mostre-me sua mente furiosa".

"Eu não posso", disse o estudante. "Eu não estou com raiva agora."

“Ali”, Bodhidharma sorriu, “sua mente está pacificada”.

© 2018 por Jeff Eisenberg. Todos os direitos reservados.
Editora: Findhorn Press, uma impressão da Inner Traditions Intl.
www.innertraditions.com

Fonte do artigo

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por Jeff Eisenberg.

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Sobre o autor

Jeff Eisenberg é professor de artes marciais e meditação em nível de Grão-Mestre com mais de 40 anos de treinamento e 25 anos de experiência de ensino. Ele dirige seu próprio Dojo há quase quinze anos e treinou milhares de crianças e adultos nas artes marciais. Ele também trabalhou como guarda-costas, investigador e diretor de resposta a crises na ala de emergência e psiquiátrica de um grande hospital. Autor do livro best-seller Lutando BudaEle mora em Long Branch, Nova Jersey.

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