Há uma história que continua aparecendo no meu trabalho ao longo dos anos, que incorpora muito do que aprendi sobre como as pessoas mudam. É uma história que serviu a uma série de funções diferentes à medida que lutei com as cosmovisões do budismo e da psicoterapia, por vezes concorrentes, mas, em última análise, aponta o caminho para a sua integração.
É um dos contos de Nasruddin, um amálgama sufi de sábio e tolo, com quem às vezes identifiquei e com quem outras vezes fiquei intrigado. Ele tem o dom peculiar de ambos agindo nossa confusão básica e, ao mesmo tempo, nos abrindo para a nossa sabedoria mais profunda.
Eu ouvi essa história pela primeira vez há muitos anos com um dos meus primeiros professores de meditação, Joseph Goldstein, que a usou como um exemplo de como as pessoas buscam a felicidade em sentimentos inerentemente fugazes e, portanto, insatisfatórios e agradáveis.
Nasruddin e a chave
A história é sobre como algumas pessoas se depararam com Nasruddin uma noite rastejando em suas mãos e joelhos sob um poste de luz.
"O que você está procurando?" eles perguntaram a ele.
"Eu perdi a chave da minha casa", respondeu ele.
Todos desceram para ajudá-lo a olhar, mas depois de um tempo infrutífero de busca, alguém pensou em perguntar-lhe onde ele havia perdido a chave em primeiro lugar.
"Em casa", respondeu Nasrudin.
"Então por que você está olhando embaixo do poste de luz?" ele é perguntado.
"Porque há mais luz aqui", respondeu Nasruddin.
Suponho que devo me identificar com Nasruddin para citar essa história com tanta frequência. Procurar por minhas chaves é algo que eu posso entender. Isso me coloca em contato com uma sensação de estranhamento, ou anseio, que eu tive um pouco na minha vida, um sentimento que eu costumava equiparar a uma velha canção de reggae de Jimmy Cliff chamada "Sentado no limbo."
Olhando para a chave
No meu primeiro livro (Pensamentos sem um pensador), Eu usei a parábola como uma maneira de falar sobre o apego das pessoas à psicoterapia e seus medos da espiritualidade. Os terapeutas estão acostumados a procurar em certos lugares a chave para a infelicidade das pessoas, afirmei. Eles são como Nasruddin olhando embaixo do poste de luz, quando poderiam lucrar mais olhando dentro de suas próprias casas.
No meu próximo livro (Indo para peças sem Falling Apart), Voltei a esta história obliquamente quando descrevi me trancar do meu carro enquanto tentava deixar um retiro de meditação que eu acabara de terminar. Eu sabia que tinha trancado minhas chaves no carro (estava em marcha lenta na minha frente, pelo amor de Deus!), Mas eu ainda me sentia compelido a procurar no chão as chaves, para o caso de eu poder ser salva milagrosamente.
Ser trancado fora do meu carro, com ele funcionando sem mim, parecia uma metáfora apropriada para algo parecido com o título do meu primeiro livro, Pensamentos sem um pensador. Algo como um carro sem motorista, ou, neste caso, um motorista sem seu carro.
Humilhado pela minha inépcia, senti-me mais perto de Nasruddin em minha segunda passagem por sua história. Em vez de vê-lo simplesmente em seu modo insensato, como substituto para os psicoterapeutas que procuravam a chave no lugar errado, agora sentia simpatia por Nasruddin, aliado a ele procurando em vão o que sabia que não estava ali.
Qual é a mensagem?
Mas foi só algum tempo depois, quando me deparei com a mesma história no trabalho de outra pessoa, que eu poderia apreciá-la de outra maneira. Em um livro maravilhoso intitulado Ambivalente ZenLawrence Shainberg contou como essa mesma parábola cativou sua imaginação por dez anos.
Ele também achava que entendia. A moral, concluiu ele, é olhar para onde a luz está, já que a escuridão é a única ameaça. Mas ele determinou um dia perguntar ao seu mestre zen japonês (que é um personagem maravilhosamente envolvente como descrito por Shainberg) para sua interpretação.
"Você conhece a história sobre Nasruddin e a chave?" Shainberg perguntou ao seu mestre.
"Nasruddin?" o roshi respondeu. "Quem é Nasruddin?"
Depois que Shainberg descreveu a história para ele, seu mestre pareceu não pensar nisso, mas algum tempo depois o Roshi o trouxe de volta.
"Então, Larry-san, o que Nasruddin está dizendo?" o mestre zen questionou seu discípulo.
"Pedi-lhe, Roshi."
"Calma", ele disse. "Olhar é a chave."
Encontrando um auto mais autêntica
Havia algo eminentemente satisfatório nessa resposta; além de ter o vigor que esperamos do Zen, isso me fez olhar para toda a situação de uma maneira nova. O roshi de Shainberg atingiu o prego na cabeça.
A atividade de Nasruddin não foi em vão depois de tudo; ele estava demonstrando algo mais fundamental do que inicialmente apareceu. A chave era apenas um pretexto para uma atividade que tinha sua própria lógica. Freud desenvolveu um modo de olhar e o Buda descobriu outro. Eles tinham similaridades e diferenças distintas, mas cada um deles era motivado pela necessidade de encontrar um modo mais autêntico de ser, um eu mais verdadeiro.
Extraído com permissão da Broadway, uma divisão da Random House, Inc.
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Fonte do artigo
Indo em Ser: Budismo e o Caminho da Mudança
por Mark Epstein, MD
Sobre o autor
Mark Epstein, MD, é o autor de Pensamentos sem um pensador e Indo para peças sem Falling Apart assim como Saindo de Ser. Um psiquiatra em consultório particular, ele vive na cidade de Nova York. Ele tem escrito muitos artigos para Yoga Journal e O: The Oprah Magazine. Visite seu Web site em http://markepsteinmd.com/
