Carnage da BBC imagina uma utopia vegana onde os animais vivem como iguais

Nossos netos olharão para trás, daqui a cinco anos, numa época em que os seres humanos comiam outros animais em que seus avós eram “cúmplices de um banho de sangue de sofrimento desnecessário”, um espetáculo de horror de violência incessante que é “totalmente inimaginável”? eles? Essa é a premissa intrigante de Carnificina, um novo filme da BBC que descreve uma utopia 2067 onde os humanos não criam mais animais para consumo. A Conversação

Carnage é um mockumentary, escrito e dirigido pelo comediante Simon Amstell, mas vamos contemplar a sua premissa a sério por um momento. Um mundo “pós-carne” é possível? Poderíamos administrar uma transição para uma sociedade onde os animais de criação são liberados e recebem status igual, livres para viver igualmente entre os humanos?

Existem algumas boas razões pelas quais esta é uma visão improvável do futuro. Para começar, o número de animais abatidos globalmente está aumentando. Embora isso inclua caça, caça furtiva e animais indesejados, o maior ponto de interação entre humanos e outros animais é agricultura industrial. As estatísticas são surpreendentes: pelo menos 55 bilhões de animais são mortos pela indústria agrícola global a cada ano, e esse número está crescendo a cada ano. Apesar das histórias de marketing de bem-estar animal e “carne feliz”, Agricultura industrial significa violência, desconforto e sofrimento numa escala enorme.

É por isso que Yuval Noah Harari, o autor de Sapiens, uma história da raça humana, chama nosso tratamento de animais domesticados em fazendas industriais “talvez o pior crime da história”.

Se nos voltarmos para a disposição dos consumidores de comer carne, pesquisa psicológica nessa área parece lançar mais dúvidas sobre a visão utópica da carnificina. A maioria das pessoas que comem carne expressam preocupação em relação ao bem-estar animal e sentem mal-estar quando a morte ou desconforto dos animais está associada à carne em seu prato.


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Os psicólogos referem-se a essa tensão entre crenças e comportamento como "dissonância cognitiva". Queremos reduzir o desconforto de tal dissonância, mas a natureza humana significa que muitas vezes procuramos as maneiras mais fáceis de fazê-lo. Então, ao invés de mudar o comportamento, nós mudamos o nosso pensamento e desenvolvemos estratégias como minimizar os danos do comportamento ofensivo (os animais não têm a capacidade de sofrer como nós, eles não importam; eles têm uma vida boa); ou negar a responsabilidade por isso (eu estou fazendo o que todo mundo faz; é necessário; eu fui feito para comer carne - é natural).

As estratégias de redução da dissonância levam, paradoxalmente, a um aumento do comprometimento comcomportamento moralmente problemático”Como comer carne, para justificá-los. Depois, temos que nos esforçar mais para reduzir a dissonância, criando a necessidade de defender nosso comportamento com mais vigor.

Esse compromisso se torna habitual e parte de nossas rotinas, tradições e normas sociais compartilhadas. É um processo circular que pode acabar com pontos de vista exagerados e socialmente polarizados, refletido talvez em tentativas familiares de ridicularizar publicamente o veganismo. Nesta leitura da pesquisa em psicologia, a mudança na escala imaginada por Carnage parece improvável.

O caminho para um mundo sem carne

Há motivos para otimismo, no entanto. Um primeiro desafio vem do crescimento preocupações com a saúde relacionado com comendo carnee um movimento de estilo de vida acompanhante que abrange umdieta baseada em vegetais" Os substitutos de carne também estão se tornando cada vez mais sofisticados, já que a indústria de tecnologia reconhece valor de mercado potencial de fontes proteicas alternativas.

Isso é acompanhado por uma preocupação ressurgente pelo bem-estar dos animais não humanos de maneira mais geral. Exemplos incluem campanhas bem sucedidas contra baleias orcas cativas e animais de circo, o questionamento generalizado de o propósito dos zoológicose um florescente movimento legal defender os direitos dos animais em tribunal. Esta tendência é reforçada pelo crescente reconhecimento do complexidade emocional, cognitiva e social de animais não humanos.

O que pode ser o maior fator de todos, no entanto, é o impacto no clima. A carne é um uso ineficiente de recursos (como animais de fazenda comem alimentos que poderiam ir direto para os seres humanos), enquanto vacas famosamente peidam lotes de metano. o ONU diz a agricultura industrial em grande escala de animais é um dos “dois ou três principais contribuintes mais significativos para os problemas ambientais mais sérios, em todas as escalas, do local ao global”. UMA redução global no consumo de carne é uma das melhores formas de combater as alterações climáticas. E, à medida que a pressão por recursos aumenta, também pode custar, levando a menos consumo de carne.

Tomada isoladamente, nenhuma dessas tendências sugere mudança social na escala que Carnage imagina. Mas juntos, eles apenas podem. É uma combinação que poderia explicar crescimento significativo no número de vegetarianos e vegans por exemplo.

Este aumento é especialmente acentuado entre os jovens - um ponto importante a considerar em relação à nossa trajetória imaginada do ano 50. E vamos enfrentá-lo, a necessidade de fazer qualquer coisa que pudermos para reduzir coletivamente as emissões de carbono e aliviar os piores efeitos da mudança climática só vai se tornar mais premente à medida que nos aproximamos 2067. O governo alemão parece ter reconhecido isso recentemente banindo carne de todas as funções oficiais por razões ambientais.

Essas tendências sugerem que as dinâmicas psicológicas, sociais e culturais interligadas que nos mantêm habitualmente e rotineiramente comendo carne podem estar começando a se soltar. Filmes como Carnage também contribuem para isso, abrindo nossa imaginação para futuros alternativos. Se você assistir, espero que dê alguns risos, mas também ofereça algum alimento para o pensamento (baseado em plantas).

Reboque de carnificina

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Sobre o autor

Matthew Adams, professor principal de psicologia, University of Brighton

Este artigo foi originalmente publicado em A Conversação. Leia o artigo original.

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