A doença grave é uma grande calamidade. É indesejável, violento, assustador e doloroso. Se é uma ameaça à vida, exige que a pessoa doente e seus entes queridos enfrentem a morte. A doença causa dor, ansiedade, incapacitação; limita o que a pessoa doente pode fazer. Pode reduzir a vida, interromper os planos e afastar as pessoas da vida, suspendendo o fluxo anterior da atividade cotidiana. Em suma, a doença é quase sempre indesejável, mas deve ser suportada, pois também é inevitável. Nós "cada um deve a natureza uma morte", como Freud colocá-lo.

Mas a doença também tem poder revelador. Leva a pessoa doente ao limite e revela muito sobre nós, como vivemos e os valores e pressupostos que sustentam nossas vidas. A doença também pode fornecer motivação e instrução filosófica, apontando para nossos hábitos e suposições e colocando-as em questão. Portanto, devemos considerar a doença como uma ferramenta filosófica legítima e útil.

Que tipo de ferramenta filosófica é a doença? Primeiro, a doença revela aspectos da experiência incorporada com força tremenda. Mostra-nos a fragilidade e o fracasso da carne, revelando dimensões da existência humana que são tácitas e surpreendentes. A doença é, portanto, uma oportunidade para refletirmos sobre a natureza dessa existência corporal, seus limites e como ela condiciona nossas vidas.

Em segundo lugar, a doença é (atualmente) parte integrante da vida biológica e, portanto, deve ser levada em conta quando se considera a vida humana, valores, significados e arranjos sociais. Estamos todos destinados a morrer e a maioria de nós vai adoecer (ou estão doentes) no processo. Esse é um fato significativo sobre a vida humana que tanto a estrutura quanto a delimita.

Em terceiro lugar, a doença tem o que Eu chamo de "efeito de distanciamento". Retira-nos de hábitos, rotinas e práticas anteriores, que se tornam impossíveis na doença, e nos força a refletir sobre esses hábitos e práticas. A doença pode destruir as expectativas que temos sobre nossa vida, como suposições sobre quanto tempo poderíamos viver e quão independentes deveríamos ser, e assim revela os valores que tomamos como garantidos, muitos dos quais são articulados explicitamente quando se adoece. .

Vida reflexiva

Em suma, a doença nos leva a questionar como vivemos, por que vivemos como fazemos e como podemos continuar a fazer algumas coisas dentro dos limites da doença. A doença é um desafio, uma demanda, que requer uma resposta reflexiva. A doença muda radicalmente nosso relacionamento com nosso corpo, meio ambiente e mundo social.

Isso muda nossa atitude em relação ao tempo e ao futuro. Muitas vezes nos obriga a considerar o que é importante e o que é trivial. Ela pode nos fornecer uma nova clareza e foco, e pode nos levar a apreciar coisas que antes estávamos ocupadas demais para perceber. Como tal, a doença pode despertar a reflexão na pessoa doente simplesmente forçando a mudança nessa pessoa. Esta reflexão é, simplesmente, filosofando.

Então, para mim doença é uma forma única de filosofar. Nós normalmente pensamos em filosofar como uma atividade escolhida, não algo que pode ser forçado em alguém. Mas no caso de doença, o doente é empurrado para uma grande incerteza, angústia, incapacidade e ansiedade, e isso pode levar essa pessoa a fazer perguntas filosóficas sobre justiça, sorte e infelicidade, autonomia e dependência, e sobre o significado de sua vida. .

A doença é um convite violento filosofar. Chega, indesejável, causando estragos em uma vida previamente ordenada, e lança no ar muitas de nossas suposições e ideias sobre como nossa vida poderia e deveria ser. Como tal, pode ser uma ferramenta filosófica eficaz que pode fornecer insights importantes. A doença pode exigir métodos mais radicais e pessoais de se fazer filosofia. Pode afetar as preocupações filosóficas da pessoa doente. Isso desencadeia a reflexão sobre a finitude, incapacidade, sofrimento e injustiça. Também pode mudar a urgência e saliência de tópicos filosóficos particulares.

Naturalmente, a doença não fará isso em todos os casos. Se a doença é muito dolorosa ou debilitante, não há espaço para reflexão. Se a tristeza e o trauma são muito grandes, não pode haver "crescimento pós-traumático", como psicólogo Jonathan Haidt chama isso. Mas em outros casos, a doença pode ser uma experiência transformadora, como filósofo LA Paul define isso. Pode alterar o que sabemos e o que valorizamos de maneiras que mudam profundamente a vida.