Liberando-se do Trauma da História - Juntos

Liberando-se do Trauma da História - Juntos

Responder a traumas passados, como escravidão e atos de terrorismo, pode nos curar - e às futuras gerações.

Em Berkeley, na Califórnia, palestinos e israelenses em um círculo de oficinas passam em torno de um objeto invisível chamado "esperança". Em Atlanta, Ga., Curandeiros e ativistas de cor fazem uma gravação que celebra as tradições locais de cura. Nas aldeias remotas do Alasca, um educador de saúde nativo cria programas específicos de cultura para pessoas que estão se recuperando do alcoolismo e da depressão. Todas essas pessoas estão trabalhando com traumas coletivos para criar um paradigma mais claro e compassivo de como nos vemos, uns aos outros e ao mundo.

“Trauma coletivo” acontece com grandes grupos de pessoas - tentativa de genocídio, guerra, doença, ataque terrorista. Seus efeitos são específicos: medo, raiva, depressão, culpa pelo sobrevivente e respostas físicas no cérebro e no corpo que podem levar a doenças e a uma sensação de desconexão ou distanciamento. O trauma coletivo pode ser transmitido por gerações e em todas as comunidades.

É ainda descrito como histórico, transgeracional, cultural ou ancestral. "Cada um desses termos tem suas próprias nuances", diz Sousan Abadian, uma ex-bolsista do Centro de Ética e Estudos Transformacionais do MIT Dalai Lama, que escreveu sua tese de doutorado sobre trauma coletivo e trabalho de desenvolvimento internacional. Por exemplo, ela diz que o termo "trauma cultural" reflete que "o trauma não está apenas no nível do indivíduo, está no nível da cultura - que a cultura foi danificada, ou seja, instituições, práticas culturais, valores e crenças".

Quatro etapas necessárias para curar o trauma histórico

A Dra. Maria Yellow Horse Brave Heart é uma das pioneiras na aplicação do conceito de trauma histórico a pessoas nativas nas Américas. Para eles, ela escreve: “Genocídio, aprisionamento, assimilação forçada e governança equivocada resultaram na perda de cultura e identidade, alcoolismo, pobreza e desespero”. Ela diz que estava vendo fotos históricas nativas em um ponto no final da tarde. 1970s quando “Foi quase como uma lâmpada acendeu na minha cabeça, como uma espécie de transformação espiritual”. Ela começou a fazer conexões entre povos indígenas e sobreviventes judeus do Holocausto. Traumas históricas, diz ela, “são ferimentos emocionais e psicológicos cumulativos entre gerações, incluindo a própria vida, porque tudo até um minuto atrás é história”.

Para o trauma histórico, Brave Heart identifica quatro passos necessários para a cura: confrontar o trauma, compreendê-lo, liberar a dor e a transcendência. Ray Daw, um navajo que atualmente trabalha como administrador de saúde no Alasca, é uma das muitas pessoas que usam esse modelo de trauma histórico no trabalho com comunidades nativas.

Como resultado do 9 / 11, do furacão Katrina e dos tiroteios em massa, o trauma coletivo é algo que todos os americanos experimentaram, segundo Daw. “A ideia do trauma histórico realmente cresceu nos Estados Unidos”, diz ele, “particularmente entre os nativos”. Daw vê o movimento Idle No More trazendo modelos indígenas de cura para a frente e fazendo muito para catalisar a cura a partir do feridas da história.


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Em vez de ficar preso a comportamentos gerados pela raiva ou tristeza, Daw diz que identificar os efeitos do trauma pode nos ajudar a pensar em maneiras de não nos sentirmos zangados ou tristes, e nos conectar com outros que se sentem da mesma maneira. , independentemente da etnia, "Todos nós começamos a criar um mundo melhor para nós mesmos".

Curando Trauma Geracional com Resiliência Coletiva

O trauma do furacão Katrina e a falta de resposta adequada do governo catalisaram a criação do Kindred Southern Justice Healing Collective, uma rede de mais de 100 curandeiros e ativistas da cor e seus aliados no sul dos Estados Unidos. Eles imaginam equipes de resposta de emergência de curandeiros, enfermeiras e médicos que poderiam estar prontos diante de qualquer desastre futuro. A integrante da coletiva, Cara Page, diz que o Membro se baseia em uma compreensão do Sul de como o trauma transgeracional está ligado a uma história de escravidão, exames médicos antiéticos e deslocamento econômico. "Curar o trauma geracional não é separado da libertação política", diz ela.

O trauma histórico não reconhecido pode manter os ativistas sociais em um estado cerebral desconectado que tem o potencial de separar os movimentos.

A resiliência coletiva pode ser um antídoto para o luto coletivo. Na gravação de Kindred, “Good Medicine”, curandeiros do sul e ativistas da cor desafiam o atual modelo capitalista de medicina e celebram as tradições de cura que mantinham seus antepassados: música, arte, oração, toque e comunidade.

O legado da escravidão nos Estados Unidos e a contínua injustiça racial levaram a “comportamentos de sobrevivência” tanto em negros quanto em brancos, diz o Dr. Joy DeGruy, professor de trabalho social e autor de Síndrome do Escravo Pós-Traumático: o legado da América de lesões duradouras e de cura. Nos brancos, um desses comportamentos é uma negação do passado, o que obscurece as causas do privilégio atual. Trauma histórico não resolvido pode nos tornar invisíveis um ao outro. "Re-spect", diz DeGruy, é outra maneira de dizer "Olhe de novo".

O Quarto Estágio da Cura: Transcendência

Liberando-se do Trauma da História - JuntosSe o trauma histórico foi causado por escravidão ou genocídio, o “olhar de novo” que DeGruy descreve - em nós mesmos, em nossa história e uns nos outros - pode levar ao último estágio dos quatro estágios de cura do Brave Heart: a transcendência.

“A lição de séculos de tortura e milhões de sacrifícios humanos, inclusive do meu próprio povo, nos altares de extremistas e fanáticos não é uma lição para se vingar”, escreve o autor israelense Avraham Burg em O Holocausto acabou; Nós devemos nos erguer de seu Ashes. "Em vez disso, em nome daqueles que passaram por tudo isso e viram as chamas do inferno em primeira mão, devemos preparar o terreno para um mundo melhor."

Burg, juntamente com outros escritores judeus, escreveu sobre Israel como uma nação formada a partir do trauma coletivo do Holocausto, com o medo de levá-lo a ser como o "menino espancado" que se torna um pai abusivo. Sem transcendência, ou o que Abadian chamaria de "reenquadrar a narrativa pós-traumática", o trauma coletivo em qualquer nação ou grupo étnico pode se colocar no nível pessoal e grupal como paranóia ou infligir trauma internalizado aos outros.

Para Armand Volkas, um psicoterapeuta e filho de sobreviventes do Holocausto, explorar e possuir o agressor em potencial em todos nós é uma parte importante do processo de ressignificação. Usando técnicas de terapia dramática, ritual e contação de histórias, ele facilita oficinas entre grupos com uma história de trauma coletivo entre eles: judeus e alemães, israelenses e palestinos, turcos e armênios, japoneses e chineses, afro-americanos e europeus americanos. "Humanizar o inimigo é um dos primeiros passos", diz ele. "Apenas o ato de aproximar as pessoas."

Em suas oficinas, os indivíduos podem alcançar a catarse pessoal e a transcendência de conflitos nacionais ou étnicos que ocorreram ao longo de gerações. Em um exemplo, no dia em que um restaurante foi bombardeado em Jerusalém, as emoções em uma oficina estavam se exaltando quando um grupo de israelenses e palestinos passou em torno de uma chama invisível de esperança durante um exercício de aquecimento. Quando alguém deixou cair a chama imaginária, uma mulher israelense começou a chorar e uma mulher palestina tomou-a nos braços e abraçou-a.

A compaixão e a empatia são suficientes? A importância de curar o trauma coletivo

Mas a compaixão e a empatia são suficientes? E a justiça?

“Eu sei que muitas pessoas dizem sem justiça, a cura não pode acontecer. E eu concordo completamente em um nível ”, diz Abadian, que reconhece a importância de mudar instituições e culturas danificadas pelo trauma. “Em outro nível, se esperarmos pela justiça, ou pensarmos que nossos sentimentos ou bem-estar dependem de que outros mudem sua postura, ou que nossa dor seja reconhecida por eles, ou que façamos algum tipo de reparação, não seremos livres. (…) Se fôssemos realmente reconhecer a importância de curar traumas coletivos, isso reformularia e transformaria nossa abordagem de tudo, incluindo o desenvolvimento econômico internacional, a diplomacia e a construção da nação ”.

Um abraço entre um israelense e um palestino, lembrado por uma sala cheia de pessoas. Os profissionais de saúde revisam um modelo médico que valoriza nossas tradições culturais ricas e distintas. Pessoas falando sobre como mantemos a memória coletiva em nossos corpos, nossos relacionamentos e nossas instituições. Estes podem parecer pequenos gestos quando confrontados com a enormidade do trauma coletivo. Mas para aqueles que estão trabalhando para curar, eles são o começo de uma nova tapeçaria social de respeito, compreensão e esperança.

* Legendas adicionado por Innerself

Lisa Gale Garrigues escreveu este artigo para Amor e o apocalipse,
o número 2013 do verão de SIM! Revista.
Para informações, acesse: healingcollectivetrauma.com


Livro recomendado:

O Holocausto Acabou; Nós devemos nos erguer de suas cinzas
por Avraham Burg.

O Holocausto Acabou; Nós devemos nos levantar de suas cinzas por Avraham Burg.A Israel dos dias de hoje e a comunidade judaica são fortemente influenciadas pela memória e pelos horrores de Hitler e do Holocausto. Avraham Burg argumenta que a nação judaica foi traumatizada e perdeu a capacidade de confiar em si mesma, em seus vizinhos ou no mundo ao seu redor. O autor usa sua própria história familiar - seus pais foram sobreviventes do Holocausto - para informar suas visões inovadoras sobre o que o povo judeu precisa fazer para seguir em frente e, eventualmente, viver em paz com seus vizinhos árabes e se sentir confortável no mundo em geral. Provocante, atraente e original, este livro é obrigado a desencadear um debate acalorado em todo o mundo.

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Sobre o autor

Lisa Gale Garrigues, foto de George GarriguesLisa Gale Garrigues, também publicada como Lisa Garrigues, é uma escritora, jornalista, poeta e fotógrafa americana que cobriu a América do Sul e é editora colaboradora da Yes! Revista. Em 2004 ela ganhou um prêmio de censura de projeto em jornalismo por sua cobertura da resposta do povo à crise econômica na Argentina, e também publicou ficção, ensaios e poesia em inglês e espanhol. Lisa, que é baseada em São Francisco, também é professora e consultora de cura.

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