É errado proteger a natureza com direitos humanos?

Protegido, catedral, bosque, columbia britânica, canadáO protegido Cathedral Grove, British Columbia, Canadá. Foto cedida por Sang Trinh / Flickr

Como a lei pode explicar o valor de entidades complexas e não humanas, como rios, lagos, florestas e ecossistemas? Em uma época de mudança climática descontrolada, quando a biosfera da Terra está à beira do colapso e a extinção de espécies está se acelerando, isso se tornou uma questão vital.

Alguns teóricos argumentam que há um claro precedente histórico sobre o que devemos fazer, decorrente da luta pelos direitos humanos universais. A lei e o discurso dos direitos humanos, comumente remontados ao Iluminismo, dominaram as seções do público ocidental por décadas, se não séculos. Talvez devêssemos tomar a idéia de "o humano" como um portador de direitos e estendê-lo aos complexos sistemas não humanos que queremos proteger, que sabemos serem merecedores de cuidado e preocupação.

Por mais tentador que seja, esse movimento deve ser resistido. Por um lado, os direitos humanos provaram ser excludentes - mesmo dentro da nossa própria espécie. Seu surgimento como um conjunto de normas legais e morais revela o fato de que o dono da propriedade, branco e europeu, é o paradigma casas do "humano": outros, historicamente, tiveram que lutar até para serem vistos como plenamente capazes de ter direitos. Tratados internacionais têm sido necessários para abordar os direitos das mulheres, crianças, trabalhadores, pessoas LGBT, comunidades indígenas e outros, justamente porque tais 'minorias' eram marginalizado pela ideia abstrata de "o humano" da Declaração Universal dos Direitos Humanos. Os críticos também sugerido que as normas de direitos humanos são um cavalo de Tróia para o neo-imperialismo, fornecendo cobertura ideológica para intervenções "humanitárias" duvidosas e pilhagem capitalista. Em teoria, os direitos humanos são para todos os humanos, mas acontece que algumas pessoas são mais humanas que outras.

No entanto, talvez exista algo a ser recuperado do discurso dos direitos, da mesma forma - se pudermos encontrar uma maneira de implantar a idéia de "direitos" enquanto descentralizamos "o humano". Talvez possamos encontrar maneiras de nos entendermos como parceiros emaranhados, e às vezes co-sofredores, com animais, seres e sistemas não humanos em um "mundo mais do que humano", como colocou a estudiosa de gênero Astrida Neimanis, da Universidade de Sydney. a artigo em 2014.

Certos perigos se escondem ao usar os direitos humanos para capturar os interesses dos não-humanos. Em primeiro lugar, a linguagem e o enquadramento conceitual correm o risco de desviar a atenção para as peculiaridades e particularidades de tais seres dinâmicos. Nós corremos o risco de ter apenas respeito pelas coisas na medida em que como eles se assemelham a experiência e características humanas.

Em segundo lugar, e igualmente importante, é o perigo relacionado de diminuir nossa consciência do próprio humano como um modo variado de estar no mundo. Esse perigo já está claramente presente no advento dos direitos humanos corporativos, um desenvolvimento que distorceu todo o paradigma internacional de direitos humanos. No coração desses desenvolvimentos está uma fusão legal do "humano" e da "pessoa" - uma fusão pela qual o capital global pode reivindicar o manto da humanidade de maneiras que arriscam prejudicar pessoas reais e vivas. O direito humano à saúde, por exemplo, pode ser considerado um subproduto de grandes monopólios de propriedade intelectual que protegem os produtos farmacêuticos; ou o direito humano à alimentação pode ser utilizado como uma justificativa para que as empresas do agronegócio dominem os suprimentos globais de alimentos.

Então, se resistirmos à idéia de 'humano direitos humanos para os não-humanos, e cuidadosamente distinguimos entre "humanidade" e pessoa jurídica, o que resta de pé?


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Taqui já existem maneiras de pensar sobre direitos sensíveis a vários seres e sistemas. Em um artigo seminal da 1972, o jurista Christopher Stone perguntou se as árvores devem ter 'em pé' - isto é, se elas podem reivindicar o status necessário para montar reivindicações na lei. Sua resposta foi a de saber se a lei poderia conceder "direitos sobre os rios" aos rios, os direitos das árvores às árvores ou os direitos dos ecossistemas aos ecossistemas.

No entanto, acho que é importante ir além da sugestão de Stone e chegar mais perto de reconhecer a complexidade e a vivacidade do não-humano ao admitir a porosidade de nossos próprios limites. Talvez não devamos nos estender para fora de nós mesmos, mas questionar o direito da humanidade de agir como modelo. Afinal, é uma crença hubristic em nossa própria singularidade e excepcionalismo que é em parte responsável pela destruição do planeta. Uma coisa parece certa: se a lei é para responder às múltiplas crises que afligem a Terra, e se direitos devem ser implantados, precisamos nos livrar da noção de um portador de direitos que é um sujeito humano ativo e obstinado, estabelecido contra um objeto passivo, não-humano, com ação. A lei, em suma, precisa desenvolver um novo arcabouço no qual o humano seja emaranhado e jogado no meio de uma materialidade viva - em vez de ser considerado o centro magistral e sábio ou o eixo em torno do qual tudo gira.

O que esse tipo de mudança de entendimento pode significar para a lei e a prática legal? Certamente exigiria que os tribunais estivessem abertos a um campo mais amplo de construção de significado. Significaria 'ouvir' de múltiplas comunidades (humanas e não humanas), confiando na melhor nova ciência. Também exigiria investigação situada e cuidadosa que examinasse as interações matizadas que compunham a dinâmica e as relações entre as entidades em questão. Embora a lei esteja em movimento, abraçando a ideia de pessoas jurídicas não-humanas (como rios) e mostrando sinais de uma consciência contextualizada mais materialmente sensível, ainda não há exemplos claros de casos e abordagens tão radicais quanto necessário . Alguns experimentos-pensamento e desenvolvimentos interessantes mostrar direções promissoras, mas há um pensamento mais radical a ser feito.

Alguns podem objetar que tal abordagem descentralizada provavelmente será mais complexa e desafiadora do que depender de suposições existentes sobre a centralidade do "humano". Isso é certamente verdade. Mas tal engajamento é preferível - mais empiricamente fiel a o que há - do que continuar a elevar o humano como ápice ético do sistema legal. O "humano" não pode continuar a ser o único ponto de referência contra o qual outros seres devem ser medidos para poder contar.

Na ordem mundial predatória do século 21st, parece melhor não implantar os direitos humanos como um manto de proteção para animais não humanos e outros seres e sistemas - precisamente porque parceiros tão variados na dança da vida merecem seus próprios tipos de direitos. Pensar nesses termos não apenas faz justiça ao não-humano, mas pode nos ajudar a reimaginar nosso próprio estado de ser de um modo mais rico e aberto. Dado tudo o que está em jogo, nada menos que uma restituição radical fará; e leis e direitos - por muito tempo ferramentas de privilégio humano e excepcionalismo - precisam ser reinventados para que possam desempenhar um papel pleno nas lutas humanas não-humanas por um futuro digno de ser vivido.

Este ensaio é co-publicado com o Center for Humans and Nature como parte de sua série de perguntas para um futuro resiliente: O que acontece quando nos vemos separados ou como parte da natureza? Você está convidado a ler mais respostas a essa pergunta e compartilhar suas próprias reflexões em humansandnature.org.Contador Aeon - não remova

Sobre o autor

Anna Grear é professora de direito na Universidade de Cardiff e fundadora e editora-chefe do Revista dos Direitos Humanos e Meio Ambiente. Ela é a autora de Redirecionando Direitos Humanos: Enfrentando o Desafio da Humanidade Jurídica Corporativa (2010) Ela mora no País de Gales.

Este artigo foi publicado originalmente em Eternidade e foi republicado sob Creative Commons.

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