Por que Gandhi ainda é relevante e pode inspirar uma nova forma de política hoje?

Por que Gandhi ainda é relevante e pode inspirar uma nova forma de política hoje?
Nehru e Gandhi compartilham uma piada em Mumbai, 1946. Por Max Desfor para Associated Press

Setenta anos após o assassinato de Gandhi nas ruas de Nova Delhi, o novo livro de Ramachandra Guha, Gandhi: os anos que mudaram o mundo, 1914-48reabre um debate familiar em torno de seu legado. Qual foi a mensagem de Gandhi? Quais eram suas políticas? O que podemos aprender com ele hoje? E ele ainda é relevante?

Guha, apresentando a segunda metade de uma biografia que começou com seu livro 2013, Gandhi antes da Índia, oferece uma narrativa simples, mas detalhada, na qual “o Mahatma” negocia um caminho de princípios entre as tendências políticas em conflito da época. Historiador do império, Bernard Porter, acolheu o trabalho de Guha e sua defesa sutil de “formas de política mais brandas, mais tolerantes e consensuais” que são agora, na era de Donald Trump, Brexit e Jair Bolsonaro no Brasil, no declínio no Ocidente e em outros lugares.

Outros são mais mordazes. Bolsista Gandhi Faisal Devji Acusa Guha de neutralizar o radicalismo do Mahatma. Enquanto isso, autor Pankaj Mishra, reexaminando os escritos de Gandhi em uma “era pós-verdade” de “revisionismo furioso”, descobre um “pensamento implacavelmente contra-intuitivo” deixado inexplorado pelas histórias de Guha sobre um “benfeitor benevolente”.

Ressurreição

Todos esses relatos, no entanto, procuram ressuscitar Gandhi como um mentor político para hoje. A política moderna - e sua nova fórmula de hashtags do Twitter, slogans populistas e ditadores de homens fortes - pode parecer um lugar improvável para que os ensinamentos de Gandhi ofereçam uma inspiração renovada. Mas tal coisa também aconteceu durante a Guerra Fria, quando a política enfrentou alguns problemas muito semelhantes.

Às vezes, Gandhi é imaginado sentado ao lado de uma roda girando, desprezando a ciência e a modernidade. De fato, quando perguntado por um repórter o que ele achava da “civilização ocidental”, ele respondeu: "Eu acho que seria uma boa ideia."

Mas sua política era mais complexa que isso. Gandhi leu as obras de pensadores políticos ocidentais, incluindo John Ruskin e Leo Tolstoy. A Índia estava sendo sugada para uma economia global baseada na exploração e automação do trabalho. O capitalismo industrial - e seu parceiro, o imperialismo - apenas consolidou relações de poder desiguais e alienou um indiano do outro. Ele acreditava que o que era necessário, em vez disso, era uma vida social e econômica baseada em torno da produção local para as necessidades locais, algo que também promoveria um maior prazer cultural.

Mas a atual era pós-verdade ainda é capaz de usar essa mensagem simples e autêntica?


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Um olhar sobre o início da história indiana da 1950 fornece algumas pistas. Quando a Índia alcançou a independência em agosto 1947 - com Jawaharlal Nehru como seu primeiro primeiro ministro - Gandhi, supõe-se, permaneceu como um guia espiritual e moral, em vez de político. Sua visão de uma "aldeia da Índia" morreu em 1948 com sua assassino bala de Nathuram Godse. E como a competição ideológica da Guerra Fria aumentou entre comunismo e capitalismo, rápido e crescimento econômico centralizado parecia inevitável.

Alguns intelectuais, no entanto, voltaram às ideias do Mahatma nesse clima novo e hostil. Em 1950, a CIA secretamente financiou o formação do Congresso para a Liberdade Cultural (CCF), uma organização que reuniu intelectuais liberais e esquerdistas de todo o mundo para discutir a ameaça representada pelo coletivismo soviético para libertar a expressão cultural.

Ao patrocinar conferências e revistas nas quais esses intelectuais pudessem articular seus pontos de vista, a CIA esperava poder canalizar seu antiautoritarismo para um fim útil da Guerra Fria. Mas isso não deu certo. As filiais do CCF geralmente atuavam como repositórios para aspirações radicais que não encontraria outra casa.

O Comitê Indiano de Liberdade Cultural (ICCF), formado em 1951, era um exemplo notável. Liberdade Em primeiro lugar, sua primeira publicação, evitou críticas culturais por discussões sobre política interna. O esforço do CCF para a formação de uma nova revista, a Quest, inverteu isso em vão, com um escritor aproveitando a oportunidade para protestar contra uma "classe dominante" indiana ocidentalizada cujo interesse pelo desenvolvimento estatal estava fadado a criar "uma situação reminiscente do mundo dos óculos de sol ”- em outras palavras, impor ideologias ocidentais na Índia.

Uma sociedade sem estado

Esses escritores - muitas vezes ex-combatentes da liberdade que foram para a prisão por suas dificuldades - queriam uma nova política igualitária que às vezes chamavam de "democracia direta". Pontos de vista sobre como isso deve ser abordado variaram, e à medida que a década avançava, alguns passaram a defender um programa pró-capitalista, se bem que favorável ao Estado.

Outros, no entanto, encontraram em Gandhi uma fonte de otimismo. No 1951, Vinoba Bhave e outros reformadores sociais comprometidos com o "sarvodaya" de Gandhi - progresso de todos - conceito, fundaram a “Movimento Bhoodan”. Isso visava encorajar os proprietários a redistribuir a terra sem violência e reduzir rapidamente a desigualdade na Índia agrária.

Isso fascinou o ICCF. O sindicalista e colunista Marathi, Prabhakar Padhye, nomeou Bhoodan como um dos vários movimentos de reforma capazes de constituir “uma nova força social na vida do país”. A conferência anual da ICCF saudou o movimento, com oradores pedindo uma política “Gandhiana” que fez “Cooperação, em vez de competição, a regra da vida”.

Gandhi com o senhor e a senhora Mountbatten. (Por que Gandhi ainda é relevante e pode inspirar uma nova forma de política hoje)
Gandhi com o senhor e a senhora Mountbatten.
Via Wikimedia Commons

Em breve, o principal escritor da ICCF, Minoo Masani, relatado em uma turnê realizada em torno do estado indiano de Bihar com o colega Jayaprakash Narayan. Falando com multidões de camponeses e pobres da zona rural, Narayan agrupou o totalitarismo e o estado de bem-estar como inerentemente coercitivo. O que o par apoiou foi "Gandhism" - ou uma política mais espontânea e participativa que "como o anarquismo ou o comunismo, visualiza em última instância uma sociedade sem estado".

O ponto é que esses intelectuais estavam recorrendo a Gandhi desafiando um clima político global opressivo e sua classificação implacável de diferentes idéias e visões como boas ou más, comunistas ou anticomunistas, modernistas ou tradicionais.

Em sua retórica vazia e slogans sleazy, a era inicial da Guerra Fria era como hoje. E então, como agora, as idéias de Gandhi eram de interesse renovado. Como agora enfrentamos uma escassez global de ideias políticas alternativas, talvez não seja de admirar que voltemos novamente ao Mahatma como inspiração.A Conversação

Sobre o autor

Tom Shillam, PhD Candidato em História, University of York

Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.

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