Por que a política precisa de esperança, mas não mais a inspira

Por que a política precisa de esperança, mas não mais a inspira

No final dos 2000s e nos primeiros 2010s, a palavra "esperança" era onipresente na política ocidental. Embora seu uso na campanha presidencial de Barack Obama tenha se tornado icônico, o apelo à esperança não se limitou aos Estados Unidos: o partido esquerdista grego Syriza baseou-se no slogan "esperança está a caminho", por exemplo, e muitos outros partidos europeus abraçaram gritos de guerra semelhantes. Desde então, no entanto, raramente ouvimos ou vemos "esperança" na esfera pública.

Mesmo em seu auge, a retórica da esperança não era universalmente popular. Quando em 2010, a ex-candidata à vice-presidência Sarah Palin retoricamente perguntou: "Como é que essa coisa do hopey, do changey, funciona para você?" ela entrou em um ceticismo generalizado que considera a esperança irrealista, até delirante. O ceticismo de Palin (muitos ficarão surpresos em ouvir) há muito tempo vem atuando na tradição filosófica. De Platão a René Descartes, muitos filósofos argumentam que a esperança é mais fraca do que a expectativa e a confiança, uma vez que requer crença apenas na possibilidade de um evento, não evidência de que é provável que ocorra.

Para esses filósofos, a esperança é uma maneira de se relacionar com a realidade de segunda ordem, apropriada apenas quando uma pessoa não tem o conhecimento necessário para formar expectativas "adequadas". O filósofo radical do Iluminismo Baruch Spinoza dá voz a essa opinião quando escreve que a esperança indica "falta de conhecimento e fraqueza de espírito" e que "quanto mais nos esforçamos para viver pela orientação da razão, mais nos esforçamos para ser independentes". de esperança'. De acordo com essa visão, a esperança é particularmente inadequada como guia para a ação política. Os cidadãos devem basear suas decisões em expectativas racionais sobre o que os governos podem alcançar, em vez de se deixarem motivar pela mera esperança.

Esse ceticismo deve ser levado a sério e pode, de fato, nos direcionar para uma melhor compreensão da ascensão e queda da retórica da esperança. Então, há espaço para esperança na política?

WPrecisamos ser precisos sobre que tipo de esperança estamos falando. Se estivermos considerando o que os indivíduos esperam, qualquer política que tenha consequências para a vida das pessoas estará ligada à esperança de alguma forma - seja essa a esperança pelo sucesso dessa política ou a esperança por seu fracasso. A geração de tal esperança não é necessariamente boa ou má; é simplesmente uma parte da vida política. Mas quando os movimentos políticos prometem dar esperança, eles claramente não estão falando de esperança neste sentido genérico. Esta retórica particular da esperança refere-se a uma mais específica, moralmente atraente e distintamente político forma de esperança.

A esperança política é diferenciada por dois aspectos. Seu objeto é político: é a esperança pela justiça social. E seu caráter é político: é uma atitude coletiva. Embora o significado da primeira característica seja talvez óbvio, a segunda característica explica por que faz sentido falar do "retorno" da esperança à política. Quando movimentos políticos buscam reacender a esperança, eles não estão agindo com base no pressuposto de que indivíduos não mais esperam por coisas - eles estão construindo a ideia de que a esperança não molda nossos coletivo orientação para o futuro. A promessa de uma "política da esperança" é, portanto, a promessa de que a esperança pela justiça social se tornará parte da esfera da ação coletiva, da própria política.

Mesmo assim, a questão permanece se a esperança política é realmente uma coisa boa. Se uma das tarefas do governo é realizar a justiça social, não seria melhor para os movimentos políticos promover expectativas justificadas em vez de mera esperança? A retórica da esperança não é uma admissão tácita de que os movimentos em questão carecem de estratégias para inspirar confiança?


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A esfera da política tem características particulares, únicas para ela, que impõem limitações ao que podemos racionalmente esperar. Uma dessas limitações é o que o filósofo moral norte-americano John Rawls descreveu como o pluralismo intransponível das "doutrinas abrangentes". Nas sociedades modernas, as pessoas discordam sobre o que é, em última análise, valioso, e essas divergências geralmente não podem ser resolvidas por argumentos razoáveis. Esse pluralismo torna irracional esperar que cheguemos a um consenso final sobre esses assuntos.

Na medida em que os governos não devem buscar fins que não podem ser justificados para todos os cidadãos, o máximo que podemos esperar racionalmente da política é a busca daqueles princípios de justiça com os quais todas as pessoas razoáveis ​​podem concordar, como direitos humanos básicos, não-discriminação. e tomada de decisão democrática. Assim, não podemos esperar racionalmente que os governos que respeitam nossa pluralidade sigam ideais mais exigentes de justiça - por exemplo, por meio de políticas redistributivas ambiciosas que não são justificáveis ​​em relação a todas, mesmo as concepções mais individualistas do bem.

Essa limitação está em tensão com outra das afirmações de Rawls. Ele também argumentou, no 1971, que o bem social mais importante é o respeito próprio. Em uma sociedade liberal, o respeito próprio dos cidadãos baseia-se no conhecimento de que existe um compromisso público com a justiça - no entendimento de que outros cidadãos os consideram merecedores de tratamento justo. No entanto, se podemos esperar um acordo apenas sobre um conjunto restrito de ideais, essa expectativa fará uma contribuição relativamente pequena para nosso autorrespeito. Comparada com o possível consenso sobre ideais mais exigentes de justiça, essa expectativa fará relativamente pouco para nos fazer ver os outros cidadãos como profundamente comprometidos com a justiça.

Felizmente, não precisamos nos limitar ao que podemos esperar. Mesmo que não nos justifiquem esperando mais do que um acordo limitado sobre a justiça, ainda podemos coletivamente esperança que, no futuro, o consenso sobre ideais mais exigentes de justiça surgirá. Quando os cidadãos coletivamente alimentam essa esperança, isso expressa uma compreensão compartilhada de que cada membro da sociedade merece ser incluído em um ambicioso projeto de justiça, mesmo que discordemos sobre o que esse projeto deveria ser. Esse conhecimento pode contribuir para o auto-respeito e, portanto, é um bem social desejável por si só. Na ausência de consenso, a esperança política é uma parte necessária da própria justiça social.

Por isso, é racional, talvez até necessário, recrutar a noção de esperança para os propósitos da justiça. E é por isso que a retórica da esperança quase desapareceu. Podemos empregar seriamente a retórica da esperança apenas quando acreditamos que os cidadãos podem ser levados a desenvolver um compromisso compartilhado para explorar projetos ambiciosos de justiça social, mesmo quando eles discordam sobre seu conteúdo. Essa crença tornou-se cada vez mais implausível à luz dos recentes desenvolvimentos que revelam como as democracias ocidentais divididas realmente são. Uma minoria considerável na Europa e nos EUA deixou claro, em resposta à retórica da esperança, que discorda não apenas sobre o significado da justiça, mas também com a própria idéia de que nosso atual vocabulário de justiça social deve ser estendido. Pode-se, é claro, esperar individualmente que aqueles que têm essa visão sejam convencidos a mudá-la. No entanto, como as coisas estão, isso não é uma esperança que eles possam compartilhar.

Essa idéia foi possível graças ao apoio de uma bolsa concedida à revista Aeon pelo Templeton Religion Trust. As opiniões expressas nesta publicação são do (s) autor (es) e não refletem necessariamente as opiniões do Templeton Religion Trust. Financiadores para a Revista Aeon não estão envolvidos na tomada de decisões editorial, incluindo comissionamento ou aprovação de conteúdo.Contador Aeon - não remova

Sobre o autor

Titus Stahl é professor assistente na faculdade de filosofia da Universidade de Groningen, na Holanda.

Este artigo foi publicado originalmente em Eternidade e foi republicado sob Creative Commons.

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