Como a não-violência foi levada ao movimento pelos direitos civis

Como a não-violência foi levada ao movimento pelos direitos civisA imagem de Howard Thurman na vitral da capela da Universidade Howard. Fourandsixty da Wikimedia Commons, CC BY-SA

Novo documentário do diretor Martin Doblmeier, “De costas contra a parede: A história de Howard Thurman” está agendado para lançamento na televisão pública em fevereiro. Thurman desempenhou um papel importante na luta pelos direitos civis como um mentor muitos líderes do movimento, incluindo Martin Luther King Jr., entre outras.

Eu tenho sido um estudioso de Howard Thurman e Martin Luther King Jr. por mais de 30 anos e eu sirvo como editor dos papéis de Thurman. A influência de Thurman sobre King Jr. foi fundamental na formação da luta pelos direitos civis como um movimento não-violento. Thurman foi profundamente influenciado pela forma como Gandhi usou a não-violência na luta da Índia pela independência do domínio britânico.

Visita à Índia

Nascido em 1899, Howard Washington Thurman foi criado por sua avó anteriormente escravizada. Ele cresceu para ser um pastor batista ordenado e uma importante figura religiosa da América do século 20.

Em 1936 Thurman liderou um delegação de quatro membros para a Índia, Birmânia (Myanmar) e Ceilão (Sri Lanka), conhecida como a “peregrinação da amizade”. Foi durante essa visita que ele conheceu Mahatma Gandhi, que na época liderava uma luta não violenta de independência do domínio britânico. .

A delegação havia sido patrocinada pelo Movimento Cristão Estudantil na Índia, que queria explorar as conexões políticas entre a opressão dos negros nos Estados Unidos e as lutas pela liberdade do povo da Índia.

O secretário geral do Movimento Cristão Estudantil Indiano, A. Ralla Ram, havia argumentado por convidar uma delegação "negra". Ele disse que “já que o cristianismo na Índia é a religião do 'opressor', haveria um valor único em ter representantes de outro grupo oprimido falando sobre a validade e a contribuição do cristianismo”.

Entre Outubro 1935 e Abril 1936, Thurman deu pelo menos 135 palestras em mais de 50 cidades, para uma variedade de audiências e importantes líderes indianos, incluindo o poeta bengali e laureado com o Nobel, Rabindranath Tagore, que também desempenhou um papel fundamental no movimento de independência da Índia.

Ao longo da jornada, a questão da segregação dentro da igreja cristã e sua incapacidade de abordar consciência de cor, um sistema social e político baseado na discriminação contra negros e outras pessoas não-brancas, foi levantado por muitas das pessoas que ele conheceu.

Thurman e Gandhi

A delegação se reuniu com Gandhi no final de sua turnê em Bardoli, uma pequena cidade no estado ocidental de Gujarat, na Índia.

Gandhi, um admirador de Booker T. Washington, o proeminente educador afro-americano, não era estranho às lutas dos afro-americanos. Ele estava em correspondência com líderes negros proeminentes antes da reunião com a delegação.

Já em maio 1, 1929, Gandhi escreveu uma “mensagem ao negro americano” dirigida a WEB DuBois a ser publicada em "A crise. ”Fundada em 1910 por DuBois,“ The Crisis ”foi a publicação oficial de a Associação Nacional para o Avanço das Pessoas de Cor.

A mensagem de Gandhi afirmou:

“Não deixe que os 12 milhões de negros se envergonhem do fato de serem netos de escravos. Não há desonra em ser escravos. Há desonra em ser proprietário de escravos. Mas não pensemos em honra ou desonra em conexão com o passado. Percebamos que o futuro é com aqueles que seriam sinceros, puros e amorosos ”.

Entendendo a ideia de não-violência

Em um conversa duradoura cerca de três horas, publicado em Os papéis de Howard Washington ThurmanGandhi envolvia seus convidados com perguntas sobre segregação racial, linchamento, história afro-americana e religião. Gandhi ficou intrigado sobre por que os afro-americanos adotaram a religião de seus mestres, o cristianismo.

Como a não-violência foi levada ao movimento pelos direitos civisGandhi, girando algodão, em uma foto da 1931. AP Photo

Ele argumentou que, pelo menos em religiões como o islamismo, todos eram considerados iguais. Gandhi declarou: "No momento em que um escravo aceita o Islã, ele obtém igualdade com seu mestre, e há vários exemplos disso na história." Mas ele não achava que isso era verdade para o cristianismo. Thurman perguntou qual era o maior obstáculo ao cristianismo na índia. Gandhi respondeu que o cristianismo, praticado e identificado com a cultura e o colonialismo ocidentais, era o maior inimigo de Jesus Cristo na Índia.

A delegação usou o tempo limitado que foi deixado para interrogar Gandhi em questões de "Ahimsa" ou não-violência, e sua perspectiva sobre a luta dos afro-americanos nos Estados Unidos.

De acordo com a Mahadev DesaiO secretário pessoal de Gandhi, Thurman, ficou fascinado com a discussão sobre o poder redentor de ahimsa em uma vida comprometida com a prática da resistência não-violenta.

Gandhi explicou que embora ahimsa seja tecnicamente definido como "não-ferimento" ou "não-violência", não é uma força negativa, e sim uma força "mais positiva que a eletricidade e mais poderosa que o éter".

Em seus termos mais práticos, é o amor que é “auto-agente”, mas ainda mais - e quando incorporado por um único indivíduo, ele tem uma força mais poderosa que o ódio e a violência e pode transformar o mundo.

No final da reunião, Gandhi proclamou: "Pode ser através dos negros que a mensagem inalterável de não-violência será entregue ao mundo".

Procure um Gandhi Americano

De fato, os pontos de vista de Gandhi deixariam uma profunda impressão na própria interpretação de Thurman da não-violência. Mais tarde, eles seriam influentes no desenvolvimento da filosofia de resistência não violenta de Martin Luther King Jr. Ele iria moldar o pensamento de uma geração de ativistas dos direitos civis.

Em seu livro, "Jesus e os Deserdados" Thurman aborda as forças negativas do medo, do engano e do ódio como formas de violência que enredam e aprisionam os oprimidos. Mas ele também aconselha que através do amor e da vontade de envolver o adversário de forma não-violenta, o indivíduo comprometido cria a possibilidade de comunidade.

Como ele explica, o ato de amar como sofrimento redentor não depende da resposta do outro. O amor, ao contrário, não é solicitado nem se doa. Isso transcende o mérito e o demérito. Simplesmente ama.

Um número crescente de líderes afro-americanos acompanhou de perto as campanhas de Gandhisatyagraha, Ou o que ele denominou como não-resistência ao mal contra o colonialismo britânico. Jornais e revistas negros anunciaram a necessidade de um "American Gandhi".

Após seu retorno, alguns líderes afro-americanos pensaram que Howard Thurman cumpriria esse papel. No 1942, por exemplo, Peter Dana, do Pittsburgh Courier, escreveu Thurman "era um dos poucos negros do país em torno dos quais um grande e consciente movimento de negros poderia ser construído, não muito diferente do grande movimento de independência da Índia".

Rei, amor e não-violência

Thurman, no entanto, escolheu um caminho menos direto como intérprete da não-violência e um recurso para ativistas que estavam na linha de frente da luta. Como ele escreveu,

“Foi minha convicção e determinação que a igreja seria um recurso para ativistas - uma missão fundamentalmente percebida. Para mim, era importante que o indivíduo que estava no meio da luta pela mudança social pudesse encontrar renovação e coragem renovada nos recursos espirituais da igreja. Deve haver um lugar, um momento em que uma pessoa possa declarar, eu escolho.

Como a não-violência foi levada ao movimento pelos direitos civisDr. Martin Luther King Jr., falando na Southern Christian Leadership Conference em Atlanta. AP Photo

De fato, líderes como Martin Luther King escolheram viver o evangelho da paz, da justiça e do amor que Thurman tão eloqüentemente proclamou por escrito e a palavra falada, mesmo que ela tivesse um preço exato.

King, como Gandhi 70 anos atrás, caiu para a bala de um assassino em abril 4, 1968.A Conversação

Sobre o autor

Walter E. Fluker, professor de liderança ética, Boston University

Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.

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