Dizendo a verdade como um meio de cura

Dizendo a verdade como um meio de cura


Um novo documentário mostra como um estado está enfrentando a remoção de crianças nativas americanas.

Quando pensamos na história da assimilação cultural forçada dos nativos americanos para a cultura dos EUA, muitas vezes apontamos para escolas residenciais. De meados do século XII até o início do 19, as escolas residenciais removeram as crianças nativas americanas de suas comunidades, puniram-nas por falar sua língua natal e praticar sua religião, e tentaram assimilá-las como membros da classe trabalhadora da sociedade. Essas escolas residenciais são amplamente conhecidas por terem sido locais de abuso e trauma. Mas a história da remoção de crianças nativas americanas não terminou com essas escolas. O novo documentário Dawnland documenta outras práticas mais contemporâneas de remoção de crianças e o esforço de um estado por justiça.

Em Fevereiro, o 2013, o estado do Maine, lançou a Comissão de Verdade e Reconciliação do Bem-Estar da Criança do Estado de Wabanaki do Maine, a primeira TRC mandatada pelo governo nos Estados Unidos. A comissão foi encarregada de estabelecer um relato mais completo sobre a adoção de assistência social aos nativos americanos entre 1978 e 2012 e formular recomendações de políticas para capacitar as comunidades tribais e começar a reverter as gerações de violência colonial.

Crianças nativas americanas são super-representadas no sistema de bem-estar infantil. No Maine, em 1972, as crianças nativas foram colocadas em um orfanato a uma taxa 25.8 vezes maior do que as crianças não-indígenas. Eles eram frequentemente colocados em lares não-nativos, às vezes sem qualquer prova legal de que seus pais biológicos fossem “inapto”. Histórias como essas em todo o país levaram à aprovação da Lei de Bem-Estar da Criança na 1978, que legalmente declarou que está em vigor. o melhor interesse das crianças nativas americanas em permanecer dentro de suas famílias ou tribos. A ICWA reconhece o potencial dano que a remoção de crianças faz tanto para as crianças quanto para sua tribo como um todo: como uma tribo pode continuar a existir se não puder passar sua língua, tradições culturais e história para a próxima geração? Como gkisedtanamoogk, co-presidente da Comissão de Verdade e Reconciliação do Wabanaki Child Welfare, refletiu Dawnland em práticas de remoção de crianças, "Você tira a compreensão das pessoas de quem elas são, sua auto-suficiência, e você as substitui sem nada."

No entanto, décadas após a aprovação da ICWA, as crianças nativas americanas ainda são removidas de suas casas a uma taxa desproporcionalmente alta. Entre 2000 e 2013, as crianças nativas foram removidas em 5.1 vezes a taxa de crianças não nativas no Maine. Esta é uma das razões pelas quais a comissão foi formada. A comissão, junto com o grupo consultivo Maine-Wabanaki REACH, ou Reconciliation Engagement Advocacy Change Healing, começou a coletar histórias no 2013. Durante os dois anos seguintes, eles reuniram testemunhos do pessoal estadual de bem-estar da criança, crianças que foram colocadas em lares adotivos ou adotadas e pais nas quatro tribos restantes do Maine que tiveram seus filhos levados embora. Dawnland é uma lente íntima para os impactos pessoais e comunitários das práticas de remoção de crianças e uma exploração do conflito que surge quando comunidades brancas e comunidades de cor enfrentam conjuntamente traumas e racismo históricos.

Essas tensões se desenrolam em tempo real Dawnland. Um evento comunitário para a coleta de depoimentos não teve alta participação, então os membros do REACH do Maine-Wabanaki solicitaram que o pessoal da comissão deixasse a sala para garantir que todos os participantes estivessem confortáveis ​​em compartilhar suas verdades. Isso não foi bem para o pessoal da comissão, a maioria dos quais eram mulheres brancas. A co-diretora do REACH, Esther Anne Attean, defendeu a decisão dizendo que a meta de dizer a verdade não é “fazer as pessoas brancas se sentirem bem-vindas”. Ela argumentou que parte de ser aliada é reconhecer quando você precisa sair da sala e permitir povos o espaço para compartilhar suas histórias como uma forma de cura.

Somos deixados a refletir: Para quem isso é verdade? É para educar as pessoas brancas sobre a violência colonial e como ela continua prejudicando as comunidades indígenas no Maine, ou é para os participantes nativos se curarem e serem ouvidos? Pode simultaneamente ser ambos ou deve ser privilegiado em detrimento de outro?


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Embora a remoção de crianças seja um assunto sensível e às vezes traumático, conduzir pesquisas e fazer recomendações é a parte fácil. A cura sustentada e um confronto assertivo da violência colonial e da supremacia branca são muito mais difíceis. Mas, como a diretora executiva da comissão, Charlotte Bacon, refletiu no relatório: "Nenhum de nós está isento dessa responsabilidade". Temos uma responsabilidade coletiva de abordar a violência contínua do colonialismo e os impactos da remoção de crianças em comunidades tribais e tribais. sobrevivência.

Um boletim elementar (Dizer a verdade como um meio de cura)
Um boletim escolar elementar para Georgina Sappier (Passamaquoddy) de Mars Hill elementary em Maine durante os anos 1947-53.
Foto por Ben Pender-Cudlip / Upstander Project.

Como o depoimento de crianças retiradas de suas casas deixa claro no filme, mudar a política sozinha não pode acabar com os impactos da violência colonial. A comissão se concentrou especificamente em crianças nativas americanas em lares adotivos de 1978 para 2012 - após a aprovação da ICWA. Seja intencional ou não, o racismo dos pais adotivos e o racismo da equipe de bem-estar infantil continuam a traumatizar as famílias nativas.

“Minha mãe adotiva me disse que eu estava em sua casa porque ninguém na reserva me queria. ... E que ela iria me salvar de ser Penobscot ”, disse Dawn Neptune Adams no filme. Ela também disse que tinha a boca lavada com sabão quando falava sua língua nativa.

Como a mãe adotiva de Adams, nem todo mundo vê distanciar as crianças nativas de suas culturas tribais como violentas. Como nas escolas residenciais, alguns consideram isso benevolente. Jane Sheehan, uma funcionária aposentada que trabalhou no sistema por décadas, é mostrada no filme dizendo que “dois tênis para os pés às vezes são mais importantes do que aprender uma dança indiana.” Intencionalmente e agressivamente confrontando o racismo - particularmente o racismo não intencional de pontos de vista mal informados, em vez de abertamente odiosos - devem ser abordados em qualquer esforço de verdade e reconciliação.

Tracy Rector, produtora do filme, espera que Dawnland pode ajudar com este processo. “Na maioria das exibições até hoje, o público foi principalmente não nativo e, mais especificamente, branco”, ela me disse. “A grande maioria desses membros da audiência costuma comentar que eles não estavam cientes das políticas envolvidas na colonização, nos internatos ou na adoção forçada e no orfanato. Eu vejo e ouço nessas discussões que estamos construindo aliados. ”

Dawnland deixa claro que qualquer esforço para fortalecer a soberania tribal e os erros históricos corretos - o que alguns podem chamar de reconciliação - deve centrar a liderança indígena e a cura indígena. Embora ainda seja preciso ver como o Maine e suas comunidades tribais continuarão a trabalhar em prol da justiça para as pessoas mais afetadas pelas práticas violentas de bem-estar infantil, a narração da verdade é um primeiro passo vital e histórico. E os não-nativos devem estar dispostos a ouvir profundamente. Como ativista Harsha Walia afirmou: “Os não-nativos devem ser capazes de se posicionar como participantes ativos e integrais em um movimento de descolonização por libertação política, transformação social, renovados parentescos culturais e desenvolvimento de um sistema econômico que sirva, ao invés de ameaçar, nossa vida coletiva neste planeta. A descolonização é tanto um processo quanto um objetivo ”.

Este artigo foi publicado originalmente em SIM! Revista

Sobre o autor

Abaki Beck escreveu este artigo para A boa questão do dinheiro, a edição Winter 2019 de SIM! Revista. Abaki é um escritor e pesquisador free-lancer, apaixonado pela resiliência da comunidade indígena, saúde pública e justiça racial. Ela é um membro da nação Blackfeet de Montana e Red River Metis. Você pode encontrar mais dela escrevendo nela site.

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