A teoria de Robert De Niro da pós-verdade: "Você está falando comigo?"

A teoria de Robert De Niro da pós-verdade: "Você está falando comigo?"
Em Taxi Driver, o personagem de Robert De Niro, Travis Bickle, habita seu próprio paradigma maluco, mas no final das contas os eventos o enquadram como um herói aos olhos dos outros também.
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Muitos dos comentários sobre a pós-verdade tentaram localizar as fontes dela. De onde vem o discurso pós-verdade e quem é responsável por produzi-lo?

Visto desta maneira, a pós-verdade nunca será encontrada. Não existe lá. Não há nada novo sobre os políticos e as poderosas mentiras, girando, produzindo propaganda, dissimulando ou enganando. O maquiavelismo tornou-se um termo comum do discurso político precisamente porque incorpora a crença de Maquiavel de que todos os líderes podem, em algum momento, precisar mentir.

Mentir não é uma aberração na política. Teórico político Leo Strauss, desenvolvendo um conceito primeiramente delineado por Platão, cunhou o termo “nobre mentiraReferir-se a uma mentira intencionalmente propagada por uma elite para manter a harmonia social ou avançar uma agenda.

Perguntas sobre os agentes da pós-verdade, e tentativas de localizar as fontes de besteiras políticas, simplesmente não estão captando o que é novo e específico sobre a pós-verdade. Se procurarmos a pós-verdade no reino da produção de desinformação, não a encontraremos. É por isso que muitos são céticos de que o conceito de pós-verdade representa algo novo. Nem todos os palheiros contêm agulhas.

Então, onde está localizada a pós-verdade e como chegamos aqui? A pós-verdade não reside no reino da produção, mas no domínio da recepção. Se mentiras, dissimulação, fiação, propaganda e criação de besteiras sempre fizeram parte da política, o que mudou foi como os públicos respondem a elas.

O Definição de dicionário de Oxford da pós-verdade deixa isso claro; pós-verdade refere-se a “circunstâncias nas quais os fatos objetivos são menos influentes na formação da opinião pública do que apelos à emoção e crença pessoal”.

O problema com 'fatos objetivos'

Embora essa definição capte a essência do problema, a maioria dos acadêmicos, particularmente aqueles que trabalham nas ciências humanas, artes e ciências sociais (HASS), identificarão imediatamente um problema evidente com ela. Este é o conceito de "fatos objetivos". Qualquer pessoa que tenha consciência do trabalho de Thomas Kuhn, Michel Foucault ou Ludwig Wittgenstein saberá que os fatos são sempre contestáveis.

Se não fossem, o debate público sobre questões políticas complexas seria fácil. Poderíamos simplesmente identificar os fatos objetivos e construir políticas sobre eles.


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Fatos são construções sociais. Se não houvesse humanos, nem sociedades humanas nem línguas humanas, não haveria fatos. Os fatos são um tipo particular de entidade socialmente construída.

Os fatos expressam uma relação entre o que reivindicamos e o que existe. Construímos fatos para transmitir informações sobre o mundo.

Mas isso não significa que podemos inventar qualquer fato que nos agrade. O que torna algo um fato é que ele captura algumas características do mundo a que se refere. A validade de nossos fatos depende, em parte, de sua relação com o mundo que eles descrevem. Algo que falha em descrever com precisão alguma coisa, ou algum estado de coisas, não é um fato.

Digite 'fatos alternativos' ...

E quanto a "fatos alternativos"? A ideia não é tão improvável quanto parece. Kuhn A estrutura das revoluções científicas é um dos textos acadêmicos mais influentes sobre a história da ciência. O conceito de paradigmas de Kuhn se infiltrou no debate público. Mas a noção de Kuhn de "progresso" científico que ocorre através de uma mudança de paradigma não apenas legitima fatos alternativos como depende deles.

Cada paradigma, de acordo com Kuhn, tem seus próprios fatos. Fatos em um paradigma não são reconhecidos como fatos pelos adeptos de paradigmas alternativos. Kuhn chegou a argumentar que cientistas de diferentes paradigmas viviam em mundos diferentes.

Fatos, Kuhn argumentou, são sempre relativos ao paradigma abrangente. Como tal, Donald Trump e os seus apoiantes podem afirmar estar simplesmente ocupando um paradigma diferente.

Pode-se derivar uma posição semelhante da noção de regimes de verdade de Foucault. A verdade, segundo Foucault, é relativa ao regime em que está inserida. E os regimes da verdade diferem no tempo e no espaço.

Ou pode-se abordar isso por meio da noção de Wittgenstein de "jogos de linguagem": a menos que se entenda as regras do jogo, é impossível participar. Transposta para o debate político contemporâneo, a esquerda e a direita têm seu próprio paradigma, regime, verdade ou jogo de linguagem.

Mesmo se não aceitarmos a noção de paradigma de Kuhn, Kellyanne Conway poderia ter significado, como ela mais tarde tentou reivindicar, que a administração Trump simplesmente tinha uma perspectiva diferente sobre o status dos fatos e uma visão diferente do que os fatos importam.

Kellyanne Conway explica que o secretário de imprensa da Casa Branca, Sean Spicer, ofereceu "fatos alternativos".

Admitindo o papel da academia

Mais uma vez, a maioria dos acadêmicos reconhecerá a validade dessa ideia. Há sempre várias perspectivas em questões complexas. Os fatos, como constantemente lembramos nossos alunos, não falam por si mesmos. Quais fatos são relevantes e o que fazer deles é sempre uma questão de interpretação.

Assim, a pós-verdade encontra legitimação intelectual na abordagem necessária e crítica para a construção do conhecimento que é tomado como dado na academia. Acadêmicos necessariamente, e com razão, adotam uma atitude cética em relação a todas as reivindicações da verdade.

Encorajamos os alunos a expressar sua opinião. Ensinamos a eles que visões alternativas devem ser valorizadas. O perspectivismo nietzscheano é a posição padrão da maioria dos acadêmicos, e estamos relutantes em chegar a conclusões definitivas, particularmente em questões éticas e políticas. De fato, a Universidade de Sydney agora pede aos alunos que “desaprender a verdade".

Essa ideia não é tão escandalosa quanto parece, embora, literalmente, as conseqüências de “desaprender a verdade”, como estamos descobrindo com a política pós-verdade, possam ser desastrosas. Mas entendido de outra maneira, “desaprender a verdade” é inteiramente consistente com o etos do Iluminismo.

O chamado de Kant às armas a serviço do Iluminismo foi Sapere Aude; ousa saber. Este foi um chamado para que a humanidade derrubasse sua confiança na igreja, na monarquia e em outras fontes de autoridade como fornecendo as bases seguras para as reivindicações de conhecimento. Não tome nada pelo valor aparente e raciocine por si mesmo.

O Iluminismo também promoveu a ideia de direitos humanos inalienáveis, possuídos por todos os indivíduos e reviveu o antigo conceito grego de democracia; uma pessoa um voto; todo mundo tem sua opinião sobre assuntos políticos. Nesse contexto, é possível ver o discurso pós-verdade como a radicalização do Iluminismo. Especificamente, no domínio da produção de conhecimento, é a democratização da epistemologia.

Embora a democracia possa ser um princípio político que vale a pena defender, existe uma tensão entre ela e a democratização da epistemologia. A democracia precisa de uma população suficientemente bem educada para poder analisar os argumentos e chegar a julgamentos informados.

Esta foi a grande esperança do liberalismo iluminista, particularmente em relação à provisão de educação. Maior acesso à educação traria progresso e paz. Uma população altamente educada faria a democracia funcionar melhor.

Confrontando o paradoxo pós-verdade

Apesar do fato de que, de acordo com qualquer padrão, as populações ocidentais são mais instruídas do que no tempo de Kant, parece que estamos regredindo em vez de progredir em termos de prática democrática. Este é o paradoxo pós-verdade. As sociedades mais instruídas se tornaram, a democracia mais disfuncional parece ser. A suposta ligação positiva entre democracia, educação e conhecimento parece estar quebrada.

Como podemos explicar esse paradoxo e podemos fazer alguma coisa sobre isso? Embora muitos tenham sido rápidos em culpar o pós-modernismo pelo surgimento da pós-verdade, o problema é muito mais amplo do que isso e infecta a maioria das ciências humanas, das artes e das ciências sociais. O pós-modernismo é apenas a versão mais radical da ideia de que devemos valorizar e permitir uma voz para todas as opiniões.

O impulso político por trás disso é admirável. Poucos acadêmicos são tão arrogantes em afirmar que possuem a verdade, toda a verdade e nada além da verdade. Permitir que outros, particularmente os marginalizados, expressem “sua verdade” é visto como progressivo.

Embora muitos acadêmicos não adotem os extremos do pós-modernismo, o ethos por trás dessa abordagem é compreensível para a maioria. Isso explica por que o que parece a muitos de fora da academia ser uma franja lunática se tornou tão influente dentro da academia. Foucault, por exemplo, é um dos mais autores citados em sujeitos da HASS.

Para ser claro, não estou argumentando que Trump e outros em sua administração tenham lido os gostos de Kuhn, Foucault e Wittgenstein. O problema é pior que isso. É uma questão estrutural.

O aumento do acesso à educação tem inundado essas ideias em todo o campo social. Poucas pessoas que frequentaram universidades em disciplinas HASS nos últimos anos 30 poderiam ter escapado à exposição a essas idéias. O relativismo incipiente que é o ponto final lógico deles está agora profundamente arraigado nas sociedades ocidentais.

É claro que os acadêmicos não são a única fonte de pós-verdade. Mas, de uma maneira importante, eles contribuíram para isso. Ao medir nosso impacto na sociedade, só temos duas opções. Ou temos algum impacto ou não.

Já há algum tempo, aqueles que trabalham em assuntos da HASS têm se preocupado em demonstrar como sua pesquisa e ensino são importantes para a sociedade. Há uma lógica para isso, já que os governos procuram cada vez mais validar o financiamento para os assuntos da HASS com base em seus supostos impacto na sociedade.

Como supostos guardiões da verdade, do conhecimento e do compromisso com a ciência, as universidades não podem ter as duas coisas. Se os acadêmicos fazem a diferença e os públicos não mais parecem se importar com fatos, verdade e razão, então não podemos ser absolvidos de toda responsabilidade por essa situação. De fato, se negamos nossa responsabilidade, admitimos que temos pouco impacto na sociedade.

O que podemos fazer sobre isso?

Se as universidades são as instituições sociais cuja função é produzir e proteger o conhecimento e a verdade, e se essas mesmas instituições são, em parte, a fonte da pós-verdade, o que podemos fazer a respeito?

Primeiro precisamos recuperar nosso nervo intelectual. Precisamos situar abordagens críticas para a produção de conhecimento no contexto. Precisamos ir além de simplesmente introduzir os alunos para criticar e explorar com eles a validade dos argumentos. Precisamos estar preparados para dizer que algumas perspectivas são melhores que outras e explicar por quê.

A adoção de múltiplas perspectivas não deve nos levar a concluir que todas as perspectivas são igualmente válidas. E se eles não são todos igualmente válidos, precisamos de razões epistemológicas sólidas para escolher um sobre o outro. Em suma, precisamos reexaminar e revigorar o impulso do Iluminismo.

Em segundo lugar, precisamos recuperar nosso compromisso com a verdade objetiva. George Orwell foi muito citado como uma figura presciente na compreensão da pós-verdade. Orwell acreditava: “O próprio conceito de verdade objetiva está desaparecendo do mundo. Mentiras passarão para a história.

No entanto, o conceito de "verdade objetiva" não desapareceu do mundo; foi enviado para o exílio. Poucos acadêmicos adotam o conceito hoje.

Esse ceticismo bem fundamentado em relação à "verdade objetiva" vem da confusão entre uma crença ontológica na existência da verdade objetiva e uma reivindicação epistemológica de conhecê-la. Os dois não são sinônimos. Podemos manter nossa postura crítica em relação a afirmações epistemológicas sobre a verdade objetiva apenas insistindo em seu status como algo que existe, mas que ninguém possui.

Como Orwell sabia muito bem, se o conceito de verdade objetiva é levado para a lata de lixo da história, não pode haver mentiras. E se não há mentiras, não pode haver justiça, nem direitos nem erros. O conceito de “verdade objetiva” é o que possibilita alegações sobre a justiça social.

A ironia, é claro, é que a maioria dos acadêmicos afirmará estar fazendo exatamente isso. Afinal, a maioria dos acadêmicos não terá problemas em declarar que a mudança climática é produzida pelo homem, que as mulheres permanecem em desvantagem em muitas áreas da vida, que a pobreza é real e que o racismo é baseado em crenças falsas.

A ConversaçãoA questão não é que todos nós fazemos essas afirmações universais de verdade; é que, ao abraçar posições epistemológicas que tendem ao relativismo, nos negamos um terreno seguro para defendê-las. Nesse caso, essas afirmações de verdade aparecem apenas como opiniões, perspectivas ou expressões da identidade que mais valorizamos. E se os acadêmicos não podem fundamentar suas alegações de verdade em algo diferente de opiniões, perspectivas ou identidade, então como podemos esperar que alguém mais o faça?

Sobre o autor

Colin Wight, professor de Relações Internacionais, Universidade de Sydney

Este artigo foi originalmente publicado em A Conversação. Leia o artigo original.

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