Todas as cerimônias Sioux terminam com as palavras, Mitakuye oyasin - “todas as minhas relações” - significando todo ser humano vivo nesta Terra, cada planta e animal, até a menor flor e menor inseto.
A relação dos índios com a Terra, os ventos e os animais é íntima e intensamente pessoal, intimamente relacionada às suas crenças sagradas. Essa relação surge do meio ambiente, das colinas e árvores ao redor deles, da pradaria ou do deserto sobre o qual eles andam. Ela surge de sua linguagem relacionada à natureza e de antigas tradições orais transmitidas de geração em geração.
Diferença entre as religiões cristãs e a religião indiana
Cerca de quinze anos atrás, juntamente com meu amigo, o curandeiro Sioux, Lame Deer, participei de um painel de discussão sobre a religião indiana. Um padre missionário virou-se para Lame Deer e disse: “Chefe, eu respeito suas crenças. Minha igreja é construída em forma de tipi, minhas vestes são enfeitadas, o Tubo Sagrado fica pendurado ao lado da cruz na minha parede. Eu participo de cerimônias indianas. Eu lhes digo - O Grande Espírito e Deus são os mesmos. Doce Medicina e Cristo são os mesmos. O cano e a cruz são todos iguais. Não há diferença real entre você e minhas religiões. ”
Lame Deer olhou para o missionário por algum tempo e depois disse: "Pai, na sua religião os animais têm alma?"
O padre respondeu com um sorriso um pouco embaraçado: "Chefe, você me pegou lá!"
Em outra ocasião, minha amiga foi entrevistada por uma senhora beligerante que o provocou, dizendo: “Cervo manco, você diz que fala com animais. Vamos! Este é o vigésimo século. Não me ponha!
Lame Deer sorriu: “Senhora, no seu bom livro uma mulher fala com uma cobra, mas eu fale com as águias! "
Outro nativo americano me disse: “Nós, índios e negros, temos o mesmo problema de viver sob o Homem Branco, mas há uma grande diferença: eles querem in, nós queremos Fora! "
A visão do nativo do universo é muito diferente dos brancos americanos
A visão do nativo sobre o universo é muito diferente daquela de seus colegas brancos americanos. Há o tempo do Homem Branco e o tempo da Índia - hora da Lua ou hora da órbita. Um índio adquire fama dando bens, enquanto os brancos adquirem cada vez mais propriedades como seus símbolos de status. Os brancos, se religiosos, dedicam uma hora ou duas a sua igreja no domingo. Os nativos americanos vivem suas religiões vinte e quatro horas por dia, “andando de maneira sagrada”.
Ao comer, o pessoal da Lakota sempre reservava um pedaço para os espíritos de seus amigos que partiram. "Mesmo fazendo amor com uma mulher", disse Lame Deer uma vez, "você está fazendo algo sagrado". Ele, assim como muitos outros tradicionais, afirma que o símbolo do índio é o círculo, o homem branco é o quadrado.
"Estamos presos no Aro Sagrado - humanos, as quatro pernas, as coisas vivas e verdes", disse Crow Dog, um homem espiritual lakota. “Órbitas dentro de órbitas, círculos dentro de círculos, do Grande Arco do universo que, há milhares de eras, sonharam em existência, para os círculos de sangue dentro de seu próprio corpo. O universo e a terra são redondos. Round é o círculo de acampamento, em volta do tipi com os humanos formando um círculo dentro dele. Round é o aro humano dos dançarinos fantasmas de mãos dadas - circulando, circulando, circulando até cair em um desmaio.
A Wasichu [Homem Branco] é todo quadrado
"O wasichu [White Man] é todo quadrado ”, acrescentou Lame Deer. “Square é sua casa e seus quartos, Square é o Frogskin Verde, sua nota de um dólar. Square é sua mente. Tem cantos afiados.
"Achamos que certas coisas estão vivas e que o Homem Branco parece morto", explicou uma vez Jenny Leading Cloud, uma Rosebud Sioux. “Pensamos que certas pedras e árvores têm vida e alma. A Estrela da Manhã fez amor com uma donzela humana.
“O Tubo Sagrado”, diz Wallace Black Elk, “enquanto estamos fumando, está vivo - a carne, o sangue e a mente do índio”.
O conceito nativo de "poder"
De mãos dadas com tais conceitos, existe a idéia nativa de “poder”. “Quando eu segurei o Buffalo Calf Pipe”, diz Crow Dog, “senti-o movendo-se em minhas mãos, senti seu poder fluindo para minhas veias”.
Há poder em um seixo, em pó de gopher, em uma asa de águia, na fumaça que sobe da tigela de tubo, em uma trança de grama doce. “Eu acabei de cedê-lo e abaná-lo com minha asa de águia”, Lame Deer uma vez me disse, “e dessa forma deu-lhe um pouco do meu poder para ajudá-lo a fazer o nosso livro.”
Um avô pode dar seu poder a um neto, mostrando compreensão espiritual. Um remédio pode tirar o poder de alguém que está abusando dele. Nos mundos de Lame Deer: “Há poder em um búfalo selvagem. Não há poder em Angus ou Holstein criados por brancos. ”
A relação especial do índio com a natureza se mostra na língua nativa
A relação especial do índio com a natureza se mostra na língua nativa. O Grande Espírito é referido como Tunkashila - Avô. O céu é Pai, a Terra Unchi - avó - cujos cabelos não devem ser cortados por machado ou foice, nem seu corpo ferido por pá ou arado. O búfalo é o irmão do povo. White Buffalo Woman, a heroína da cultura Lakota que trouxe o Tubo Sagrado para as tribos e ensinou-lhes o caminho certo para viver, aparece em primeiro lugar como uma bela mulher de pele brilhante que, ao despedir-se do povo, se transforma num búfalo branco. bezerro.
A erva sagrada usada sacramentalmente por aqueles que pertencem à Igreja Nativa Americana é chamada de “avô peiote”. O Sacred Sundance Pole é tratado como se fosse um guerreiro. É "capturado". Seus captores estão contando golpes sobre ele. É orado e cantado pelo povo. O nome que uma pessoa recebe em sua primeira missão de visão geralmente é o de um animal, planta ou fenômeno da natureza ... White Hawk, Cedar ou Yellow Thunder.
O mundo - passado, presente e futuro - visto pelos olhos dos indianos
A relação da humanidade com um universo vivo se estende para além da Terra. Pessoas muito idosas, que durante a infância foram contadas histórias dos dançarinos fantasmas de 1890, passaram-nas para seus filhos e netos. Muitas dessas narrativas falam de uma dançarina caindo em transe, morrendo e voltando à vida novamente. Ao despertar, homens e mulheres falavam de ter viajado para a Lua ou para a Estrela da Manhã, voltando com “Carne de Estrela” em seus punhos cerrados, carne dos planetas que haviam se transformado em estranhas rochas. Em algumas famílias tradicionais, essas lembranças de outro mundo haviam sido cuidadosamente preservadas e, na época do desfiladeiro americano, foram trazidas para fora, algumas de dentro de remédios, os proprietários convencidos de que eram rochas lunares. Como o Velho Tolo disse: "Nós estivemos na Lua muito antes do wasichu e não precisávamos de nenhum foguete para chegar lá."
"Não machuque as árvores, os mares ou a Terra", rezam as pessoas durante uma reunião de peiote. Os nativos americanos estão intensamente conscientes de um ambiente em deterioração, de fluxos poluídos, chuvas maléficas e ar envenenado. Uma profecia de Hopi, como Thomas Benyacya, porta-voz da Nação Hopi, uma vez relatada, prevê um possível fim de um mundo maltratado e saqueado. "Quando um sol negro se ergue no leste e os hopis vão para a Casa de Mica."
Viajando para as Nações Unidas em Nova York para alertar sobre uma catástrofe terrestre que se aproximava, os Hopis passaram por Gary, Indiana, e viram um sol nascente, enegrecido pela fuligem e pela poluição da cidade industrializada. Chegando em Nova York, eles reconheceram no Edifício das Nações Unidas, a “Casa de Mica” mencionada em suas profecias. Prenunciações semelhantes de nosso mundo sendo substituídas por outra, mais digna, a menos que as pessoas que nela habitam mudem seus modos desatentos, ocorrem em muitas tribos desde a Mesoamérica até o norte até o Ártico. Alguns homens e mulheres tradicionais estão dizendo: “Homem branco. Melhor assistir seu passo!
O mundo visto através dos olhos indígenas - o sagrado e o profano, o bom e o mau, o extraordinário e o monótono, as coisas vivas e as coisas mortas - em olhar mais atento, pode não estar tão morto assim.
Às vezes me pergunto, inquieto, o que será de nós, brancos superpoderosos brancos. Ainda estaremos aqui daqui a cem, duzentos anos? Eu tenho certeza que os Navajos irão.
Nas palavras de um homem santo de Lakota:
Há uma palavra que significa "Todas as minhas relações".
Nós viveremos com essa palavra.
Estamos relacionados a tudo.
Nós ainda estamos aqui!
Nós devemos viver!
Mitakuye Oyasin
© 1989, 2001 por Richard Erdoes. Todos os direitos reservados.
Reproduzido com permissão da editora.
Bear e companhia www.InnerTraditions.com
Este artigo foi extraído de:
Chorando por um Sonho: O Mundo através dos Olhos dos Nativo Americanos
por Richard Erdoes.
Uma poderosa coleção de textos e fotografias coloridas que oferece um vislumbre íntimo da vida dos nativos americanos. • Inclui fotos raras e relatos em primeira mão das cerimônias de dança do sol, cachimbo sagrado, yuwipi e missão de visão. • Pelo internacionalmente reconhecido etnógrafo Richard Erdoes, autor de Lame Deer: Buscador de Visões e Dom do Poder. Nesta combinação fenomenal de paisagem, cerimônia, retrato individual e prosa, Richard Erdoes traz o mundo menos visto da experiência e visão nativa americana. Com a ajuda de relatos em primeira mão coletados durante três décadas de interações pessoais com tribos indígenas, o autor narra os ritos tradicionais, vidas individuais e perseguição histórica dos povos indígenas da América do Norte.
Sobre o autor
Richard Erdoes é o autor de mais de vinte e um livros, incluindo Lame Deer: Seeker of Visions e Mitos e Lendas dos Índios Americanos. Historiador, etnógrafo e artista nascido na Áustria, ele contribuiu para muitas publicações, incluindo a New York Times, Tempo, Vida, Fortuna, Smithsonian, e os votos de Saturday Evening Post. Ele recebeu o nome Lakota Inyan Wasicu por John Fire Lame Deer. Ele era um estudante no Academia de Artes de Berlim em 1933, quando Adolf Hitler chegou ao poder. Ele estava envolvido em um pequeno jornal subterrâneo, onde publicou charges políticas anti-Hitler que atraíram a atenção do Regime nazista. Ele fugiu da Alemanha com um preço em sua cabeça. Richard Erdoes morreu com a idade de 96, em 2008, em sua casa no Novo México.
