Diário Zen E a mente comum

Diário Zen E a mente comum

Zen não é, na minha opinião, a filosofia, ou misticismo.
É simplesmente uma prática de reajuste de
atividade do sistema nervoso. Ou seja, ele restaura o distorcida
sistema nervoso para o seu funcionamento normal.

Agora, é verdade que o Zen está preocupada com o problema da natureza da mente, por isso inclui necessariamente um elemento de especulação filosófica. No entanto, enquanto a maioria filosofia baseia-se principalmente na especulação e na razão, no Zen nunca estamos separados da nossa prática pessoal, que fazemos com nosso corpo e mente.

O tipo básico de prática Zen é chamada zazen (sentado Zen), e em zazen alcançamos samadhi. Neste estado, a atividade da consciência é interrompido e deixamos de estar ciente do tempo, causalidade, espaço e. Pode à primeira vista parecem ser nada mais do que mero ser ou existência, mas se você realmente atingir esse estado que você vai encontrá-lo para ser uma coisa notável.

Chegamos a um estado em que o silêncio absoluto e imobilidade reinado, banhado em uma luz pura e serena. Mas não é um vácuo ou o nada simples. Existe uma vigília definido na mesma. Recorda a impressionante silêncio e imobilidade que experimentamos no coração das montanhas.

Vida Ordinária Zen Diário

Na vida diária normal a nossa consciência trabalha incessantemente para proteger e manter os nossos interesses. Ele adquiriu o hábito de "pensamento utilitarista" - olhando para as coisas do mundo como tantas ferramentas, olhando para objetos na luz de como eles podem ser aproveitadas. Nós chamamos essa atitude a maneira habitual de consciência. Esta forma de olhar para as coisas é a origem de nossa visão distorcida do mundo.

Chegamos a nos ver, também, como objetos a ser feito uso, e deixamos de ver em nossa própria natureza verdadeira. Esta forma de tratar a si mesmo e do mundo leva a uma maneira mecânica de pensar, que é a causa de muito do nosso sofrimento. Zen visa derrubar essa visão distorcida do mundo, e zazen é o meio de fazê-lo.

Ao sair do samadhi pode acontecer que alguém se torna plenamente conscientes do ser em sua forma pura, ou seja, uma experiência pura existência. Essa experiência da pura existência do próprio ser, associada com a recuperação da consciência pura em samadhi, nos leva ao reconhecimento da existência pura no mundo externo também.

Para olhar para si mesmo e os objetos do mundo externo, no contexto da existência pura é kensho, ou de realização. E isso foi conseguido, uma vez que o próprio Buda fez isso, por homens e mulheres de todas as gerações, que testemunham a sua realidade.


Receba as últimas notícias do InnerSelf


Esta experiência é atingido pelo treinamento do corpo e da mente. A razão vem depois e ilumina a experiência.

Zen And The Search For The Meaning Of Life

Se você vai subir nas montanhas, você foi, provavelmente, levou a fazê-lo em primeiro lugar pela beleza das montanhas. Quando você começa a subir, no entanto, você achar que é uma questão de trabalhar um caminho ao longo pacientemente, passo a passo, progredindo com muito cuidado e cautela. Algum conhecimento da técnica de escalada é essencial.

É o mesmo com zen. Tomamos-lo na busca do sentido da vida, ou na esperança de resolver os problemas de nossa existência, mas uma vez que nós realmente começar, achamos que temos de olhar para os nossos pés, e somos confrontados com a prática seguida por mais prática.

Nosso objetivo na prática de zazen é entrar no estado de samadhi, em que, como já dissemos, a atividade normal de nossa consciência está parado. Isso não é algo que vem fácil para nós.

Iniciantes em Zen geralmente será dito para começar praticando contando suas respirações - isto é, contar cada exalação até dez, e então começar de novo.

Tente você mesmo. Você pode pensar que você pode fazê-lo sem dificuldade, mas quando você começar, você vai logo descobrir que pensamentos errantes entrar em sua cabeça, talvez quando tiver atingido cerca de "cinco" ou "seis", eo segmento de contagem está quebrado. O momento seguinte, você voltar a si e não consegue se lembrar de onde você parou. Você tem que começar de novo, dizendo: "um" e assim por diante.

Como podemos evitar que nossos pensamentos errantes? Como podemos aprender a focalizar a nossa atenção em uma coisa? A resposta é que não podemos fazê-lo com o nosso cérebro só, o cérebro não consegue controlar os seus pensamentos por si só. O poder de controlar a atividade de nossa mente vem do corpo, e isso depende criticamente (como veremos adiante) sobre a postura ea respiração.

Com Quietude Zen da Quietude Corpo engendra of Mind

Com relação à postura, precisamos apenas dizer nesta fase que a quietude do silêncio corpo gera de espírito. A imobilidade é um essencial primeiro. Tradicionalmente, e por boas razões, nos sentamos para praticar, porque (entre outras razões), é nesta posição que podemos manter o nosso corpo ainda, mas nossa mente desperta.

Imobilidade resulta em uma diminuição dos estímulos que chegam ao cérebro, até que finalmente não há quase nenhum. Isto dá origem, oportunamente, a uma condição em que você deixa de estar ciente da posição do seu corpo. Não é um estado de dormência, pois você pode mover seus membros e corpo, se quiser. Mas se você manter o seu corpo ainda assim, não é sentida.

Chamamos essa condição de "off-sensação." Neste estado, a actividade do córtex do cérebro torna-se progressivamente cada vez menos, e isto é prejudicial para entrar samadhi.

Nós continuamos a respirar, é claro, como nos sentamos, e achar que a nossa capacidade de concentrar a nossa atenção, para permanecer acordado e, finalmente, entrar em samadhi depende do nosso método de respiração.

Diário Zen E a mente comumMesmo aqueles que não praticaram o zazen sabemos que é possível controlar a mente através da manipulação da respiração. Respiração tranqüila traz um estado de espírito calmo.

Em zazen, nós respiramos quase inteiramente por meio de nossos músculos abdominais eo diafragma. Se o abdómen inferior é permitido para preencher, o diafragma é abaixada, a cavidade torácica (entre o pescoço e abdómen) é aumentada, e ar é levado para dentro dos pulmões. Quando o contrato músculos abdominais, o diafragma é empurrado para cima, expulsando o ar dos pulmões.

A exalação lenta e sustentada que adotamos em zazen é produzido, mantendo o diafragma contraído a fim de que se opõe à ação dos músculos abdominais, que estão tentando empurrar o ar para fora dos pulmões. Esta oposição gera um estado de tensão nos músculos abdominais, ea manutenção deste estado de tensão é de extrema importância na prática do zazen.

Todas as outras partes do corpo estão imóveis, e seus músculos estão relaxados ou seja, em um estado de tensão constante e moderada. Apenas os músculos abdominais são ativos. Como vamos explicar mais tarde, essa atividade é uma parte vital do mecanismo pelo qual a concentração e vigília do cérebro são mantidas.

Tradicionalmente, no Oriente, a parte inferior do abdômen (o chamado tanden) tem sido considerada como a sede do poder espiritual humana. Zazen correcto assegura que o peso do corpo é concentrada ali, produzindo uma tensão forte.

O ponto essencial que queremos fazer é que é a manipulação correta da parte inferior do abdômen, como se sentar e respirar, que nos permite controlar a atividade de nossa mente. Postura e respiração são uma chave para a concentração, para acalmar a atividade da mente, e de entrar em samadhi.

Quando vamos colocá-la de forma tão breve, nossas conclusões podem parecer inverossímil. Se eles não parecem convencer na página, o leitor deve experimentar por si próprio ao longo das linhas que indicam. Zen é, acima de tudo uma questão de experiência pessoal. Os alunos são convidados a não aceitar nada como a verdade que eles não podem demonstrar para si, com sua própria mente e corpo.

No Estado Meditação Zen de "Sensation Off",

No estado de "sensação desligada," perdemos o sentido do paradeiro do nosso corpo. Posteriormente, por acalmar a atividade da mente, um estado que é alcançado em tempo, espaço, causalidade e, que constituem o quadro de consciência, cair fora. Chamamos essa condição de "corpo e mente caído."

Na atividade mental normal do córtex cerebral assume o papel principal, mas neste estado, é pouco ativo em tudo. "O corpo ea mente caído" pode parecer nada, mas uma condição de mero ser, mas este simples ser é acompanhado por um notável poder mental, que podemos caracterizar como uma condição de extrema vigília.

Para aqueles que ainda não experimentou, esta descrição pode parecer estranho, mas a condição de realmente ocorrer em samadhi. Na época, no entanto, não temos conhecimento disso, porque não há nenhuma atividade refletindo de consciência, e por isso é difícil de descrever. Se tentarmos descrevê-lo, no entanto, seria como uma extraordinária quietude mental. Nessa quietude, ou vazio, a fonte de todos os tipos de atividade é latente. É esse estado que chamamos de existência pura.

O Estado Meditação Zen da existência pura

Se você agarrar-se a este estado de existência pura, e depois voltar ao mundo real da atividade consciente, você vai achar que o Ser em si parece transformada. É por isso que Ser é dito ser "velado na escuridão" aos olhos de quem ainda não experimentou a pura existência. Quando amadurecer na prática do zazen, Ser é visto com os próprios olhos.

No entanto, assim como a energia pode ser usado para muitas finalidades diferentes, assim pode ser experimentado pura existência em relação a qualquer fase da vida - a raiva, ódio ou inveja, bem como o amor ea beleza. Cada acção humano deve ser feito através do ego, que desempenha um papel comparável ao de um tubo ou canal através do qual a energia é conduzida para utilizações diferentes. Nós geralmente pensamos que o ego como uma espécie de entidade, constante e imutável. Na verdade, porém, é simplesmente uma sucessão de eventos físicos e mentais ou pressões que aparecem momentaneamente e logo passará.

Enquanto nossa mente opera subjetivamente, no entanto, deve haver um sujeito que funciona como o ego. Como normalmente não há cessação da atividade subjetiva, não pode normalmente haver estado em que estamos sem um ego. No entanto, a natureza da presente ego pode mudar. Toda vez que conseguimos banir um ego média ou restrito - um ego pequeno - outro ego com uma perspectiva mais ampla aparece em seu lugar e, finalmente, o que podemos chamar de um "ego ego" faz a sua aparição.

O Ego Zen sem ego

Quando você tiver adquirido um ego sem ego, não há ódio, inveja, medo, você experimenta um estado em que você vê tudo em seu verdadeiro aspecto. Neste estado você se agarrar ou aderir a nada. Não é que você é, sem desejos, mas que ao mesmo tempo desejando e aderir a coisas que você é, ao mesmo tempo solto para eles.

O Sutra do Diamante diz: "nada permanente, deixe que o trabalho da mente." Isso significa: Não deixe sua mente ficar vinculado por seu desejo, e deixe o seu desejo ocorrer em sua mente. A verdadeira liberdade é a liberdade de seus próprios desejos.

Quando você tiver experimentado uma vez pura existência, você passar por uma completa reviravolta em sua visão do mundo. Mas, infelizmente, desde que somos seres humanos, não podemos escapar da inevitabilidade de viver como indivíduos. Não podemos deixar o mundo de diferenciação. E assim somos colocados em um novo dilema, uma que nós não encontramos antes. Inevitavelmente, isso envolve um certo conflito interno, e pode causar muito sofrimento. Para lidar com isso, a formação contínua da mente tem de ser realizada para aprender, enquanto vivia no mundo da diferenciação, podemos evitar a discriminação.

Temos que aprender a exercitar a mente do desapego, enquanto trabalhava em anexo. Isso é chamado de treinamento após a realização de realização, ou cultivo de Santo Buda, que constitui uma parte essencial do zen.

Há um Zen, dizendo: "Diferenciação sem igualdade é a diferenciação ruim; igualdade sem diferenciação é igualdade ruim." Este é um ditado comum, mas o nível de compreensão que se refere não é comum, uma vez que pode ser atingido apenas em um estado de maturidade da prática zen.

Formação Meditação Zen é interminável

O ego médio ou pequeno, que foi pensado para ter sido eliminados, encontra-se mais uma vez ser secretamente rastejar de volta para a mente. Longos, hábitos crônicos de consciência são tão firmemente implantado em nossas mentes que nos perseguem eternamente, e é impossível para nós a inibi-los antes que eles apareçam.

Quanto mais treinar-nos, no entanto, mais nos libertamos do ego mesquinho. Quando o ego mesquinho parece, não se preocupe com ele. Simplesmente ignorá-la. Quando um pensamento negativo atinge você, reconhecê-lo, então solte-o.

O ditado Zen diz: "A ocorrência de um mau pensamento é uma aflição, para não continuar é o remédio."

O que se entende por isso?

Quando um pensamento aparece em sua mente, ele é necessariamente acompanhada por pressão interna.

Zen Palestras Meditação sobre o vazio

O vazio é uma condição na qual a pressão mental interna é totalmente dissolvido.

Mesmo quando você pensa: "É bem hoje," uma certa pressão interna é gerada em sua mente, e você sente que quer falar com alguém e dizer: "Está tudo bem hoje, não é?" Ao fazer isso, você descarrega a pressão.

Nos textos do Zen mushin palavra ocorre. Literalmente, significa "não mente" (mu, não, shin, mente) ". Não ego", o que significa Isso significa que a mente está em um estado de equilíbrio.

Achamos que a cada momento, e uma pressão interna é gerada, e perdemos o equilíbrio. No Zen nós nos treinar para recuperar o equilíbrio a cada momento. O ego é construído a partir de uma sucessão de pressões internas. Quando as pressões são dissolvidos, o ego desaparece, e não há verdadeiro vazio.

Um estudante do cristianismo, ao ouvir que as conversações Zen de vazio, oferecidos para a comparação de uma definição de santidade. Santidade, disse ele, significa completude, sem nada adicionado a ela.

A palavra santidade é encontrado no budismo, também. Um Buda é santo. Mas no Budismo, quando você se tornar um Buda, você é suposto esquecer você é um Buda. Quando você está consciente de ser um Buda, você não é verdadeiramente um Buddha, porque você está seduzido pela idéia. Você não está vazio. Toda vez que você acha que você está conseguindo alguma coisa - se tornar um Buda, alcançar a santidade, mesmo vazio - você deve lançá-lo fora.

Em um episódio famoso Zen, Joshu perguntou ao seu mestre Nansen: "Qual é o caminho?"

"Mente comum é o caminho", foi a resposta de Nansen.

Mas como podemos alcançar essa mente comum? Poderíamos dizer, esvaziar a mente, e não há mente comum. Mas isso é recorrer à exortação, ou a uma explicação meramente verbal de que o Zen tem como objetivo.

Estudantes de Zen deve realizá-la por si mesmos.

Reproduzido com permissão do editor,
Biblioteca Novo Mundo. © 2003.
www.newworldlibrary.com

Fonte do artigo

Um Guia para Zen: Lições de um mestre moderno
por Katsuki Sekida.

Um Guia para o Zen: o Zen Diário e a Mente ComumEste livro leva o formidável treinamento de Zen clássico palavra 100,000 pelo grande mestre Katsuki Sekida e extrai suas melhores gemas. Marc Allen escolheu cuidadosamente as passagens mais relevantes até hoje, produzindo um trabalho legível de seis capítulos que cobrem os conceitos básicos de postura, respiração e treinamento, e apresentando várias peças da literatura Zen e imagens de meditação. O resultado é um curso completo em zen de um mestre moderno - como se receberia em um centro zen tradicional - simples e lindamente escrito.

Info / Encomende este livro. Também disponível como uma edição do Kindle.

Sobre o autor

Katsuki Sekida (1903-1987) iniciou sua prática Zen em 1915 e treinou no Mosteiro Empuku-ji em Kyoto eo Mosteiro Ryutaku-ji, em Mishima, no Japão, onde teve uma profunda experiência de samadhi cedo na vida. Ele se tornou um professor do ensino médio de Inglês até sua aposentadoria, em seguida, ele retornou com um estudo em tempo integral do zen. Ele lecionou na Zendo Zendo Honolulu e Maui de 1963 para 1970 e no London Zen Sociedade de 1970 para 1972. Em seguida, ele produziu suas duas grandes obras, ambos publicados nos Estados Unidos e Japão, Treinamento Zen em 1975 e Dois clássicos Zen em 1977.

Livros relacionados

{amazonWS: searchindex = Livros; palavras-chave = Katsuki Sekida; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

siga InnerSelf on

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Receba as últimas por e-mail

{Emailcloak = off}