Searching For Como ser feliz - Através Budismo e Psicoterapia

como ser feliz

Usando Ensinamentos Budistas para o crescimento pessoal.

Com o declínio da religião e da ascensão da ciência, a jurisdição sobre os problemas da felicidade e do sofrimento foi transferida da primeira para a segunda. A medicina científica assumiu a responsabilidade para os sofrimentos do corpo e da psicologia científica e psiquiatria - e seu problema comum, a psicoterapia - assumiu autoridade sobre problemas da mente, emoções e comportamento.

Semelhanças sobre como ser feliz no budismo e Psicoterapia

Há uma simetria intrigante (e não uma identidade) entre a pesquisa 25 anos de idade cem para a felicidade através do budismo e da busca de cem anos para a felicidade através da psicoterapia. Tendo praticado psicoterapia para trinta e cinco anos e Budismo, por quinze anos, tenho notado semelhanças assim como diferenças entre os dois. Outros também têm notado a semelhança. Alan Watts observou que as religiões orientais, principalmente Budismo, são mais semelhantes à psicoterapia do que as religiões ocidentais. Ao mesmo tempo, observou ele, a psicoterapia ocidental se assemelha a religião com seus próprios líderes carismáticos, dogmas e rituais.

Se olharmos profundamente em tais formas de vida como o Budismo eo Taoísmo, Vedanta e Yoga, não encontramos qualquer filosofia ou religião como estes são entendidos no Ocidente. Nós encontramos algo mais parecido com a psicoterapia quase ... A principal semelhança entre essas formas orientais de vida e psicoterapia ocidental está na preocupação de ambos com a provocar mudanças de consciência, mudanças em nossas formas de sentir a nossa própria existência e nossa relação com a sociedade humana eo mundo natural. O psicoterapeuta tem, em sua maior parte, se interessado em mudar a consciência dos indivíduos particularmente perturbados. As disciplinas do budismo e do taoísmo, no entanto, preocupado com a mudança da consciência do normal, as pessoas socialmente ajustados. Mas é cada vez mais evidente para os psicoterapeutas que o estado normal de consciência em nossa cultura é tanto o contexto quanto o terreno fértil da doença mental. (Alan Watts, Psicoterapia Oriente e Ocidente)

Budismo e terra Psicoterapia ação ordinária na Como ser feliz

Budismo e psicoterapia compartilhar um terreno comum significativa. Comparando-os ajudará a iluminar características ocultas de cada um. Ao comparar os dois, no entanto, não me refiro a igualá-los. O budismo é uma tradição 20-500 anos requintadamente desenvolvido com um núcleo de verdade profunda. Em comparação, a psicoterapia é imatura, fragmentado e superficial. No entanto, a psicoterapia ocidental pode contribuir com algo para a nossa compreensão de nós mesmos e as verdades que escondemos de nós mesmos, mesmo que só pode ser a redescobrir e confirmar idéias budistas tradicionais.

Budismo e compartilhar psicoterapia um terreno comum de preocupação com o sofrimento e os meios de alívio e libertação do sofrimento. Este é o fundamento e razão de Otre de ambos. Que compartilham esse terreno comum não é nem uma coincidência, nem uma consideração secundária. Ela tem implicações profundas. A experiência do sofrimento é o fundamento do Budismo e, sem dúvida, de todas as religiões. Gautama Buda começou sua busca espiritual quando ele se tornou consciente do sofrimento e dedicou sua vida a encontrar a causa ea cura para ela. Do ponto de vista budista, a jornada espiritual começa com a consciência do sofrimento e é alimentado e motivado pelo desejo de escapar do sofrimento e encontrar a felicidade.

O problema do sofrimento também é a preocupação central da psicoterapia. Na verdade, é a fronteira comum de psicoterapia, medicina e religião. (O Mito da Doença Mental: Fundamentos de uma Teoria da Conduta Pessoal por Thomas Szasz) Cada um deles lida com uma forma diferente de sofrimento. Medicina lida com os sofrimentos do corpo lida, psicoterapia com os sofrimentos da mente, e a religião lida com os sofrimentos da alma. Devido a esse terreno comum, algumas pessoas pensam da psicoterapia como uma técnica médica, enquanto outros, com a justificação igualmente boa, pense nisso como uma forma de cura espiritual.

Por que as pessoas Procure psicoterapeutas Em sua busca por felicidade

As pessoas procuram os psicoterapeutas, porque eles estão sofrendo - de emoções dolorosas, pensamentos dolorosos, relacionamentos dolorosos, experiências dolorosas. As emoções negativas - ansiedade, estresse, depressão, raiva, culpa, vergonha, frustração, tédio, e assim por diante, são todas as formas de sofrimento. O que os pacientes psiquiátricos querem de seus terapeutas não é um tratamento técnico ou cura para a doença, mas, como os budistas, eles querem alívio e libertação do seu sofrimento, e uma chance para um pouco de paz e felicidade na vida.

Budismo e psicoterapia também compartilham um terreno comum de significativa segundo um interesse permanente na mente. Do ponto de vista budista, o sofrimento não é causado por eventos externos, traumáticos, mas pelas qualidades da mente que moldam nossas percepções e respostas a eventos. Assim, a felicidade não é para ser encontrado no mundo externo, social, mas de uma transformação da mente que gera sabedoria, tranqüilidade e compaixão.

Muitos psicoterapeutas têm opiniões semelhantes. Muitos terapeutas acreditam, como os budistas fazem, que o sofrimento não é causado tanto por traumas externos, por si só, mas por nossas respostas a estes traumas. Essas respostas estão condicionadas por factores mentais, como desejos e medos que podem ser negados e reprimidos. Este é um dos princípios básicos da psicanálise freudiana. A psicanálise é baseada no axioma de que o sofrimento neurótico é causada por resposta ativa de um indivíduo à vida, ao invés de passivamente e mecanicamente pelos eventos da vida em si. Se o sofrimento neurótico é causada por reações de um indivíduo para eventos de vida em vez de os próprios eventos, em seguida, que o sofrimento potencialmente podem ser aliviados por meio de uma transformação pessoal em que eventos de vida são experimentadas a partir de um quadro de referência diferente.

Como ser feliz: The View budista sobre Esotéricos Auto-Segredos

Budismo e PsicoterapiaDada a significativa do solo comum do budismo e da psicoterapia, não é surpreendente que uma corrente de pensamento desenvolveu-se em psicoterapia similar à visão budista sobre esotéricos auto-segredos. Esta corrente de pensamento partes com o budismo a noção de que sofrem de ignorância, de segredos que guardamos de nós mesmos. Dois dos fundamentais, conceitos clássicos de psicoterapia são a repressão eo inconsciente. O conceito de repressão é similar, embora mais estreito e mais raso do que, o conceito budista de ignorância. Como avidya, a repressão é a falha ou falta de vontade de ver os fatos importantes ou aspectos da experiência. Como Norman O. Brown observou, "a essência da repressão consiste na recusa do ser humano para reconhecer as realidades de sua natureza humana." (Vida Contra Morte: O Significado Psicanalítico da História, Norman O. Brown) A diferença entre avidya ea repressão é que o primeiro é a incapacidade de enfrentar os fatos básicos sobre a natureza do eu e os fenômenos, enquanto a segunda é a falha mais estreita para enfrentar certos fatos sobre si mesmo, especialmente uma de responsabilidade pelas próprias respostas à dor experiências de vida.

O ponto de vista geralmente aceite de repressão é que é uma defesa contra a ansiedade. Ansiedade, ansiedade especialmente elevada, é uma das formas mais comuns e intensa de sofrimento. As pessoas vão fazer quase qualquer coisa para aliviar a sua ansiedade, especialmente para aliviar-lo com álcool e drogas. O negócio das drogas anti-ansiedade, tanto legal como ilegal, é uma indústria multibilionária. Temos medo de nossas ansiedades e reagimos à memória ou a perspectiva de experiências ansiosas por reprimi-las. A repressão, como avidya, é apenas parcialmente bem sucedida, no entanto. O reprimido retorna para nos assombrar. Sintomas neuróticos são dolorosos porque são manifestações do sofrimento que foi reprimido - ". Retorno do reprimido" o chamado Na visão psicanalítica, o conteúdo mental e emocional das experiências dolorosas são reprimidos, modificado, atenuado, e re-experimentada como a neurose.

Psicoterapia de Sofrimento Mental e Emocional Em A Busca da Felicidade

A psicoterapia de sofrimento mental e emocional é semelhante em muitos aspectos vitais para a abordagem budista. Ambos envolvem o desenvolvimento de um relacionamento com um professor ou um guia, chamado às vezes um guru ou um psicoterapeuta. A função do guru / psicoterapeuta é orientar o doente em uma jornada de auto-descoberta e auto-transformação que, no budismo, é ao mesmo tempo, a descoberta dos fatos da existência. O professor ajuda o paciente - o doente - para desenvolver uma maior conscientização, aceitação e realização ("trabalho emocional através") de emoções dolorosas e os fatos da vida. Em tanto o budismo quanto a psicoterapia, a consciência crescente do indivíduo sobre as origens e dinâmicas de seu sofrimento neurótico é facilitada pelos ensinamentos do guru e interpretações do terapeuta. Ambos potencialmente transmitir insights. A realização e integração dessas idéias leva ao alívio dos sintomas dolorosos da negação e da repressão. Trata-se de uma disposição corajosa para examinar a si mesmo com honestidade, para enfrentar e assumir a responsabilidade por desejos e medos.

A verdade sobre nós mesmos e nossas vidas que não querem ver, que é o inverso de nossos sintomas neuróticos e defesas nosso caráter, faz parte do conteúdo do inconsciente. O inconsciente contém nossas negações e repressões - as mentiras que contamos a nós mesmos. Nossos sintomas neuróticos e defesas de caráter são produtos da mentiras que contamos a nós mesmos. Neste sentido, o inconsciente pode ser interpretado como contendo o conhecimento esotérico psicológica que procuramos. Carl Jung foi o primeiro a fazer esta conexão, quando descobriu as correspondências entre os sonhos e mitos. Os sonhos revelam o inconsciente pessoal e mitos revelam o "inconsciente coletivo". Ele chamou essa esfera de negação e repressão "a sombra". Junguiana terapia consiste em grande parte, de enfrentar a sombra, de frente para o que se tem rejeitado cerca de si mesmo e as qualidades fundamentais da experiência, que ele chamou de "arquétipos". (Cuidado da Alma, Thomas Moore)

Freudiana e junguiana Terapia, o budismo ea transformação interior

Freud, também, explicitamente descrito o objetivo da psicanálise como tornar consciente o inconsciente. Na visão psicanalítica, os sofrimentos neuróticos são causados ​​pela negação e repressão de experiências dolorosas. Alívio do sofrimento vem trazendo as experiências reprimidas na consciência e trabalhar com as emoções dolorosas. Assim, tanto freudiana e terapia junguiana bem como na prática budista, a expansão da consciência requer uma transformação interior - um realinhamento da personagem com os fatos da vida que leva a um abrandamento correspondente de tendências neuróticas.

Na visão budista, avidya não é apenas a negação de fatos sobre si mesmo e do mundo, é também uma projeção para o mundo de algo que originalmente não existe. Esse estado de ignorância também é chamado de "ilusão" ou "ilusão". Do ponto de vista budista, a ilusão consiste na projeção de permanência e / ou existência substancial sobre fenômenos. Podemos ver que o arco-íris e as nuvens são etéreos, mas projetamos a qualidade de permanência duradoura e substancialmente em objetos sólidos e para nós mesmos. A maior sabedoria do Budismo, a sabedoria que percebe a vacuidade, vê através destas projeções e entende que todos os fenômenos, inclusive eu, são impermanentes e insubstanciais.

Idéias Centrais de Freud e vistas budistas

Ernest Becker (1925-1974), meu velho e querido amigo e colega que ganhou o Prêmio Pulitzer em não-ficção em 1974 (dois meses depois que ele morreu) para A negação da morte, reinterpretou algumas das idéias centrais de Freud de uma forma que lhes traz em harmonia com vistas budistas na ignorância e vazio. Becker propôs que o caráter ea neurose são moldadas por ignorância, especificamente, a negação da morte. "

A importância do complexo de Édipo na felicidade

Em seus primeiros trabalhos, Becker reinterpretou o Complexo de Édipo como um estágio de desenvolvimento psicológico e não como um complexo neurótico. O mito clássico psicanalítica do Complexo de Édipo é uma caricatura da luxúria e da agressão na forma de um menino filho que ama e quer ter sexo com sua mãe e que odeia e quer matar seu pai. Becker reinterpretados esta caricatura como um período de transição, a transição edípica, o que representa um período crucial do desenvolvimento da personalidade humana. Nesta fase de transição, o apego da criança à mãe e medo do pai representa a resistência à crescendo - a resistência à perda do narcisista, auto-paraíso, indulgente da infância. Durante a transição edipiana impulsos sexuais e agressivos são controlados e reprimidos. A criança cresce para além de uma dependência física e apego à mãe em um adulto relativamente independente que se relaciona com seus pais e outras pessoas através de um relacionamento mais maduro, distanciado, social mediada pela linguagem e os símbolos.

A Transição de Édipo, que é o processo de socialização humana, significa a evolução do indivíduo humano além do puramente animal. Este processo envolve uma negação do corpo, como o solo de si mesmo e sua substituição pelo auto-social. Desde que o corpo morre, a negação do corpo implica uma negação da morte. Durante a transição de Édipo, desejos primitivos, animais e infantis são reprimidos e sublimados. Muitos desejos que exigem satisfação imediata são negados, atrasada, e projetada para o futuro através da criação de um "Projeto de Édipo". O Projeto de Édipo é um projeto para a criação de auto em um mundo de tempo social e significados. Ela envolve não só o desenvolvimento da capacidade de pensar e agir em um mundo de símbolos convencionais, mas também a invenção de um sistema de desejos, metas e ambições que encarnam a esperança de felicidade futura. Neste projeto de auto-criação, pesquisa da criança presente centrado para o prazer se transforma em uma busca para a felicidade futura - o Projeto Felicidade.

A busca da felicidade, portanto, é um meio universal para a construção e manutenção de auto. Auto é construída através da negação do corpo e do desenvolvimento de uma auto-consciência social, baseada na linguagem. Este estado de espírito, que os budistas chamam de "mente dualista", concebe-se como uma entidade sócio-histórica cuja existência e bem-estar dependem da realização de felicidade futura. Quando o projeto a felicidade falha, o indivíduo experimenta uma negação de si mesmo que muitas vezes leva à agressão, frustração, depressão, e até ao suicídio - o assassinato do auto negada. O título deste livro, "The Happiness Project", reflete o fato de que a busca da felicidade é, ao mesmo tempo, o projeto para a construção e manutenção de auto. Tragicamente, também é a principal fonte da infelicidade e do sofrimento que infligimos a nós mesmos e aos outros.

A Causa Primária do Sofrimento

Na visão budista, a principal causa do sofrimento é o apego ao eu, um estado inato de ignorância que se desenvolve em ego. No entanto, totalmente desenvolvido ignorância, como já indicado, não é apenas a falta infantil de consciência da natureza de si e fenômenos. Também é a projecção para existência de algo que não é aí. A ignorância é confundir ego se como real por atribuir falsamente a existência substancial para si próprio. A capacidade para essa atribuição é dependente de linguagem e se desenvolve durante a transição edipiana. Linguagem torna possível a criação da ilusão de uma alma interior, ou uma pessoa que é então projetada para os outros e sobre a existência.

Isso não significa que eu não existe. A partir do Caminho do Meio Budista vista, chamado Madhyamika, é falso dizer que ou eu existe ou que não existe. Auto-existe, mas apenas como uma ficção auto-criado, um auto-engano. É, na verdade, um engodo necessário. Becker chamou de "mentira vital". É vital porque as relações interpessoais ea vida social dependem dela. Precisamos de um ego que se relacionam entre si, para ganhar a vida e pagar nossas contas. É uma mentira, porque nega os fatos da existência e atribui falsa substancialmente a si mesmo. Esse apego à ilusão de si mesmo é, na visão budista, a fonte do sofrimento que causamos a nós mesmos e aos outros.

Em uma prática budista conhecida como "meditação analítica", eu é desmascarado a si mesmo. O guru pede ao médico para olhar para dentro para este auto. Onde ele está? No corpo? Na cabeça ou o coração? Na mente? Que parte da mente? Que cor é auto? O leitor pode tentar este exercício. No auto pode ser encontrado. Este eu que não pode encontrar-se ansiosamente teme sua insubstantially ea perda de si mesmo para si. Através do mecanismo psicológico da formação de reação, nega a sua auto insubstantially por afirmar-se, através do esforço, através de seus Projetos Felicidade diversas, para proteger, preservar e expandir-se - aqui e agora, na terra e no céu para sempre, ou através de reencarnações de série . Esta auto-criado, a auto-ilusão, auto auto-afirmando erroneamente acredita que a felicidade pode ser encontrada pela prossecução dos seus desejos e evitar suas aversões. Budistas sei que estes três fatores ignorância, (a criação de um eu substancial), desejo e aversão, como "Os Três Venenos." Juntas, elas são consideradas como o complexo de causas do sofrimento que os seres humanos infligimos a nós mesmos e aos outros. Desejo e aversão também são conhecidos como a paixão ea agressão apego, e raiva, e outros sinônimos pares antitéticos. Para simplificar, usaremos o desejo ea aversão como a representação mais geral desses pares dicotômicos. É importante reconhecer, no entanto, que nem todos os desejos e aversões são maus. Aqueles que causar sofrimento a si mesmo ou aos outros são considerados como vícios, enquanto aqueles que causam a felicidade para si mesmo e outros são considerados como virtudes.

Isso não deve ser estranho para os ocidentais. O par antitético de desejo e aversão são as bases gêmeas de psicologia comportamental moderna. O princípio básico da psicologia comportamental é que os organismos são polarizados em torno da dor e prazer. O desejo de prazer ea aversão à dor são considerados como a bipolaridade básica da mente e as motivações básicas de comportamento. A este respeito, a psicologia comportamental ecoa o budismo. Adicionar eu, ou ego, para o par e um tem o nexo de nossas negatividades.

O Segredo da Felicidade budista

Na visão budista, o segredo básico de felicidade que nós escondemos de nós mesmos é que os três venenos são as causas da dor e do sofrimento que causamos a nós mesmos e uns aos outros. Os três venenos são a base da nossa neurose, nossas emoções negativas, e nossa infelicidade. A percepção chocante central que o budismo dá-nos, portanto, o segredo da felicidade que escondemos de nós mesmos, é que o nosso egoísmo para a felicidade são, paradoxalmente, a maior causa do sofrimento e da dor que infligimos a nós mesmos e aos outros. Deste ponto de vista, os segredos da felicidade genuína envolver uma auto-transformação, incluindo uma reconfiguração da nossa idéia de felicidade em si, com base em uma consciência mais profunda da natureza da realidade e um senso de valores derivados deste realização.
Os Três Venenos

Nos últimos vinte anos, os ocidentais têm se tornado cada vez mais interessados ​​no budismo. Isto é especialmente verdadeiro de psicoterapeutas ocidentais e seus pacientes, muitos dos quais participar ensinamentos budistas. Ouvi lamas tibetanos especular que o budismo pode vir para a América através da psicoterapia. Se o budismo é para ter sucesso no Ocidente, deve ser compatível com a ciência ocidental. O leitor deve ser advertido, portanto, que a interpretação do paradigma budista aqui apresentado é projetado para transmitir a visão budista ortodoxa em uma forma que seja aceitável para os ocidentais cientificamente minded.

Um dos problemas educados ocidentais têm com as "tradições de sabedoria" é que muitos de nós acreditar e confiar na ciência para o nosso conhecimento válido sobre o mundo ea tecnologia para manipulá-lo. Nós a desconfiança de que a religião das tradições de sabedoria ter descido. É necessário, portanto, primeiro a tentar uma reconciliação desta ruptura entre religião e ciência, para que possamos mais livre e inteligentemente usar o melhor de ambos para nos ajudar a ver as verdades que escondemos de nós mesmos.

Reproduzido com permissão do editor,
Publicações Snow Lion. © 1997. www.snowlionpub.com


Budismo e PsicoterapiaEste artigo foi extraído com permissão do livro:

O Projeto da Felicidade: Transformando os Três Venenos que Causam o Sofrimento que Nós Infligimos a Nós e aos Outros ... por Ron Leifer, MD

Info / Ordem deste livro.


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Sobre o autor

Ron Leifer, MD é um psiquiatra que treinou com o Dr. Thomas Szasz eo antropólogo Ernest Becker. Ele estudou com vários mestres budistas nos anos setenta e em 19811 refugiou-se votos com Khenpo Khartar RinpochT, abade de Karma Dharmachakra Triyana em Woodstock, Nova York. Ele ajudou a organizar a primeira Conferência KTD Budismo e Psicoterapia em Nova York, em 1987. Uma vez que 1992, ele tem sido associada com Mosteiro Namgyal em Ithaca, Nova York como aluno e professor. Dr. Leifer lecionou amplamente e publicou dois livros e mais de cinqüenta artigos sobre uma grande variedade de problemas psiquiátricos. Ele recentemente voltou sua atenção totalmente para a interação entre o budismo ea psicoterapia. ele é o autor de O Projeto Felicidade.

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