Encontrar a Paz e Felicidade: Aspectos do Caminho Budista

Os ensinamentos budistas são muitas vezes resumidos em termos dos "três principais aspectos do caminho": renúncia, compaixão e sabedoria, percebendo o vazio. Eles correspondem aproximadamente às principais tarefas dos ensinamentos Hinayana, Mahayana e Vajrayana, embora todos os três princípios estejam contidos em todos os três caminhos.

O primeiro passo no caminho da renúncia é começar a procurar a felicidade dentro, o primeiro passo porque implica a renúncia gradual do mundo como a fonte, locus, e causa da nossa felicidade (e infelicidade). Renunciando o mundo não significa a rejeição do mundo. Pode-se aprender a viver nele e com ele, com habilidade e positivamente, experimentá-la e apreciá-la, sem levar muito a sério, em qualquer sentido final. Renunciando o mundo não significa que se deve viver como um monge. A renúncia monges os votos são mais extremas do que a necessidade de uma pessoa, casada trabalhando para ser.

Renúncia é um caminho de diminuir gradualmente agarrar. É uma renúncia voluntária a uma está teimosamente realizada desejos egoístas e aversões, e não por um sentimento de culpa, ou um senso de dever, mas da direta, o conhecimento pessoal autêntica da inutilidade de buscar a felicidade através deles. Ligando a mente interior, que é o caminho da renúncia, implica assumir um compromisso para se familiarizar com o funcionamento da própria mente através da meditação.

A renúncia é a marca registrada do caminho Hinayana. Basicamente, em um baixo-à-terra sentido, significa cuidar de si mesmo e não ser um incômodo ou peso para os outros. Isso significa a obtenção de casa própria de alguém em ordem. Isso requer esforço, perseverança, disciplina, paciência e - quatro dos seis paramitas ou virtudes transcendentes. Estas virtudes são necessárias para nos ajudar a superar as tentações do mundo do samsara e focar no caminho da reflexão interior e exame que revela os segredos da felicidade.

Obtendo a casa de alguém em ordem

Conseguir a casa em ordem significa trazer alguma ordem e disciplina à mente. Nossas mentes são as mansões em que vivemos. A mente dualista comum é desordenada. É constantemente agitado por hipermentação. Estamos constantemente pensando em uma corrente de livre associação, mas com tão pouca consciência de que, se nos perguntarem sobre o que estamos pensando, teríamos dificuldade em dar uma resposta coerente.


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No entanto, nosso fluxo de consciência constantemente provoca emoções negativas, como ansiedade, raiva e depressão. Se pensarmos em um pensamento irado, nos sentiremos zangados. Se pensarmos em um pensamento deprimente, nos sentiremos deprimidos. Uma velha máxima budista diz: "A pessoa com mente ocupada está fadada a sofrer".

Existe uma forma básica de meditação budista, chamado shamatha, em sânscrito, que é um antídoto para a hypermentation divagar da mente dualista, é uma meditação estabilizadora ou meditação da tranqüilidade. Em tibetano é chamado shi ne, Que literalmente significa "habitar em paz." Envolve, na verdade, treinar a mente para prestar atenção ao momento presente.

Quando estamos perdidos em hypermentation, geralmente estamos pensando no passado ou no futuro. Podemos estar em êxtase pela fantasia de algum prazer almejada, ou assustado com o pesadelo de um problema terrível. Turbulento, mente discursiva dualista nos impede de ver claramente porque constantemente obstruir a consciência do momento presente, eo momento presente é sempre onde a vida acontece. Nossos pensamentos são o véu através do qual vemos o presente, como através de um vidro escuro. Se não temos consciência do presente ficamos cegos para os fatos da vida, e viver, ao contrário, as projeções desejo-medo da mente dualista.

Shamatha concentra a mente no momento presente, através da percepção da respiração ou alguma técnica semelhante de consciência. Concentrar-se nos presentes acalma a mente. Isto é porque a mente dualista vive no tempo secular. Pode lembrar o passado e antecipar o futuro. Pode imaginar prazeres e dores que ainda não aconteceram, podem nunca ter acontecido, ou pode nunca acontecer. O ego se perde no tempo histórico. Comparado com o surf turbulento de samsara, uma mente centrada no presente é calmo, sereno, imperturbável, e claro, como as águas tranqüilas de um lago de montanha profunda.

Silenciar a mente tem seu próprio efeito eufórico

Silenciar a mente tem seu próprio efeito euforizante. É como o alívio que se sente depois de deixar a cacofonia do trânsito da cidade para a tranquilidade de um prado campestre ou de uma poça de floresta. Se alguém pratica shamatha apenas pelo sentimento de paz e tranquilidade interior, terá recebido uma grande percepção dos segredos da felicidade. Mas shamatha tem outra função.

Uma mente quieta e tranqüila pode ver as verdades da existência mais claramente do que uma mente confusa pela hipermentação incessante e frenética. Chogyam Trungpa Rinpoche descreveu essa função de shamatha usando a metáfora da lâmpada na tampa do mineiro para representar nossa consciência. A mente comum é como uma lâmpada que está em constante movimento, sem se concentrar em nada em particular e, portanto, não está ciente da verdadeira natureza do ambiente. A mente meditativa é como a lâmpada de um mineiro que é firme e penetrante, revelando clara e distintamente todas as características do mundo ao nosso redor.

Quando a mente está serena, firme e clara, ele pode virar a sua atenção sobre si mesmo. Este processo de se familiarizar com as nossas mentes é chamado vipashyana meditação, também conhecido como introspecção ou meditação analítica. Desde o nosso conhecimento do mundo e de nós mesmos é adquirida através da mente, a análise da mente revela o conhecimento previamente escondida sobre a natureza do mundo fenomenal, incluindo nós mesmos. Através vipashyana podemos ficar familiarizado com as operações de nossa mente - os nossos desejos, aversões e egoísmo -, bem como os fatos da existência - sofrimento, a impermanência eo vazio.

Paz e Felicidade não são possíveis sem compaixão

Encontrar a Paz e Felicidade: Aspectos do Caminho BudistaO segundo aspecto principal do caminho é a compaixão, a qualidade característica do caminho Mahayana. O segredo deste ensinamento é que a felicidade não é possível sem compaixão. Pensamos na compaixão como para o benefício dos outros e, de fato, é. Mas a compaixão também mina o narcisismo, que é uma das principais causas da dor que infligimos a nós mesmos.

A meditação analítica pode nos dar uma visão de nossas motivações e esforços narcísicos, e nos ajuda a ver como eles criam nossos próprios problemas e dores. Uma vez que tenhamos visto isso claramente, é uma questão de agir inteligentemente, no próprio interesse próprio, para domesticar a fera egoísta e transformar o poder e a habilidade de alguém para ajudar os outros a fazer o mesmo. É como tirar a mão da chama quando percebemos que ela queima.

Desenvolver a compaixão é um dos aspectos mais difíceis do caminho. Na primeira reflexão, a compaixão parece contrário à pulsão de vida que, em humanos, é sublimada em egoísmo. Os princípios biológicos básicos da vida são auto-protecção e auto-reforço. É, portanto, contra-intuitivo para altruisticamente entregar o impulso egoísta e substituí-la por uma preocupação para os outros. O primeiro obstáculo para o desenvolvimento da compaixão, portanto, é o auto-apego.

O segundo obstáculo para o desenvolvimento da compaixão vai para o extremo oposto de dar-se. O caminho da sabedoria é um caminho de equilíbrio. Virtude extrema, ao ponto da caricatura, muitas vezes é um jogo de ego, uma atitude materialista ou ganancioso disfarçado de espiritualidade. Chogyam Trungpa Rinpoche chamou isso de "materialismo espiritual", ego apego sob a forma de transcendência do ego. (Além do Materialismo Espiritual by Chogyam Trungpa) "Como sou maravilhoso por ser tão espiritual, dando, e compassivo", é a chamada do noviço.

A dialética da compaixão são revelados na prática da generosidade, outro dos seis virtudes transcendentes. Generosidade não é apenas uma questão de doar dinheiro ou objetos preciosos. Generosidade é dar de si mesmo. Ele é carinhosamente dando-se aos outros.

Na psicologia budista, a virtude da generosidade tem duas falhas potenciais. Um deles, obviamente, é mesquinhez, que é uma forma de auto-apego. A outra falha é dar afastado demasiado. Dando por culpa, ou por vergonha, ou por orgulho não é a generosidade. Dando a fim de obter algo em troca não é generosidade, é uma forma de egoísmo artificial que se disfarça como compaixão.

Khenpo Karthar Rinpoche explicou da seguinte forma: Em paráfrase, ele disse: "As pessoas querem me ver e conversar comigo o tempo todo. Se eu me reunisse com todos, não teria tempo para comer ou descansar. Eu morreria em algumas semanas e então eu não seria bom para ninguém. Então limito o tempo que posso dar para entrevistas. " Este homem extraordinariamente compassivo estava ensinando que dizer sim a todos não é compaixão. É uma forma de servidão, provavelmente nascida em culpa. A compaixão permite dizer não.

A compaixão se baseia no primeiro aspecto principal do caminho, que nos ensina a cuidar de nós mesmos, tanto para o bem como para os outros. Em seu significado mais profundo, portanto, desenvolver a compaixão envolve encontrar um equilíbrio entre o que precisamos para nosso próprio bem-estar físico e espiritual e o que somos capazes de dar aos outros. A compaixão é um equilíbrio entre ser um indivíduo e estar em relação com os outros.

Desenvolver o vazio é desenvolver a sabedoria

O aspecto terceiro princípio do caminho é desenvolver a sabedoria que percebe a vacuidade de todos os fenômenos, incluindo o vazio de si mesmo. Esta sabedoria especial, ou insight, é adquirida através vipashyana e outras meditações avançadas, tais como Mahamudra e Chen Dzog. Vipashyana significa "insight especial ou superior." O fruto da vipashyana é a sabedoria que percebe a vacuidade. Esta é a sabedoria do paramita sexta, a virtude sexta transcender. É o pleno desenvolvimento da capacidade de ver e é, portanto, o antídoto para avidya, a ignorância que está na raiz das nossas auto-impostas problemas e infelicidade.

A sabedoria que percebe a vacuidade está em harmonia adequada com os fatos da existência. Como observamos anteriormente, este é um pré-requisito para a felicidade duradoura. A realização da vacuidade fornece uma cosmologia coerente do mundo que pode servir como uma base sólida para a orientação de vida. Se os fenômenos são impermanentes e vazia de substância verdadeira, se auto é impermanente e sem substância ou alma, então devemos treinar nossas mentes para aceitar o fato de, ao invés de negar e reprimi-la. Devemos tomar cuidado (cuidado) de tentativas de ego para encontrar pontos de referência sólidos, duradouros, a fim de identificar, proteger, preservar e expandir-se. Porque esta é a causa de grande parte do sofrimento que impomos a nós mesmos e aos outros.

O aspecto primeiro princípio do caminho, a renúncia, nos ensina a cuidar de nós mesmos, pelo menos, por isso não são um fardo para os outros. É a formação em auto-disciplina e auto-confiança. O aspecto segundo princípio do caminho, compaixão, nos permite superar o nosso narcisismo paralisante e realmente se conectar com outras pessoas no coração, o que significa com empatia para seus projetos de felicidade. Este é o segredo dos relacionamentos amorosos. O aspecto terceiro princípio do caminho é a sabedoria de se perceber a vacuidade. É a sabedoria que vê a existência como uma dança sem dançarino. Quando a jornada espiritual em nossas mentes nos leva a essa sabedoria, não há nada mais a fazer do que rir e entrar na dança.

Reproduzido com permissão do editor,
Snow Lion Publications. © 1997.
http://www.snowlionpub.com

Fonte do artigo

O Projeto Felicidade: Transformando os Três Venenos que Causam o Sofrimento que Nós Infligimos a Nós e aos Outros
por Ron Leifer, MD

Encontrar a Paz e Felicidade: Aspectos do Caminho BudistaClaramente escrito, fácil de entender e colocar em prática. Dr. Leifer, um psiquiatra, usa sua prática budista e sua experiência clínica para oferecer uma visão profunda das fontes de ansiedade e depressão no Ocidente. Ele argumenta convincentemente que os projetos que desenvolvemos para nos tornar felizes se tornam as fontes de nossos
infelicidade. O livro assume uma postura objetiva e lança uma verificação da realidade política, religião e muitos outros sistemas de crenças que empregamos em nossas sociedades, a fim de aliviar a dor e sofrimento e lutar por essas coisas que podem nos trazer alegria e felicidade eterna.

Info / Ordem deste livro.

Sobre o autor

Ron Leifer, MD é um psiquiatra que treinou com o Dr. Thomas Szasz e o antropólogo Ernest Becker. Ele estudou com vários professores budistas nos anos setenta e em 1981 fez votos de refúgio com Khenpo Khartar Rinpoche, abade do Karma Triyana Dharmachakra em Woodstock, Nova York. Ele ajudou a organizar a primeira conferência de budismo e psicoterapia do KTD em Nova York, no 1987. Desde 1992, ele tem sido associado com Mosteiro Namgyal em Ithaca, Nova York como aluno e professor. A Dra. Leifer lecionou amplamente e publicou dois livros e mais de cinquenta artigos sobre uma ampla variedade de questões psiquiátricas. Ele ultimamente voltou sua atenção para a interação entre o budismo e a psicoterapia..

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