Imagem por Stefan Keller
Pessoas e guarante que os mesmos estão interessado na experiência espiritual (mesmo que apenas em tempos de crise ou transição em suas vidas), e o clero não foi treinado para guiá-los através de tais experiências. Conseqüentemente, se o clero quiser permanecer útil, eles terão que dar algumas instruções sobre as experiências individuais das pessoas e mostrar como essa experiência espiritual pode ser cultivada. Eles terão que ter esse conhecimento - eles próprios - ou, pelo menos, ser capazes de consultar aqueles que o têm. Alan Watts descreve a situação em uma carta de 1947:
Todas as grandes religiões, embora sua essência interior seja esotérica e inevitavelmente pertencente a poucos, têm que fazer alguma provisão para o mundo em geral. Isso envolve um processo de endurecimento e convencionalização que torna todas as religiões populares. . . superficial - uma imperfeição que é simplesmente inevitável, mas da qual não devemos mais nos ressentir ou deplorar o fato de que crianças de seis anos não podem aprender cálculo. Quando certas pessoas insistem que esta religião exotérica é toda a verdade, e que não há outro meio de salvação, temos fanatismo, que é quase inevitável.
Pouco dano real é causado por esse processo, desde que um núcleo de pessoas mantenha a religião interior, que é substancialmente a mesma em todos os lugares e períodos. Não vejo nenhum ponto particular em mudar a forma externa da religião do Ocidente. . . . Na verdade, acho que seria um grande dano. Minha preocupação é que a religião interna deva florescer dentro do Cristianismo oficial para que a Igreja seja capaz de instruir e guiar o número crescente, mas ainda relativamente pequeno, de pessoas que estão prontas para lucrar com isso. Além disso, onde tal núcleo não existe, há um declínio geral da ordem religiosa e social. Mas a influência construtiva de tal núcleo está fora de todas as proporções de seus números. Não creio que a religião interior deva receber um nome ou forma de modo a ser externamente reconhecível, pois assim será precipitada na posição de uma seita e envolvida em argumentação, propaganda e controvérsia, cujos termos e métodos são radicalmente inaplicáveis ao conhecimento místico.[Alan Watts, carta para Jim Corsa: cartas coletadas]
Duas camadas, então: a religião exterior, que é para muitos e que pode fornecer-lhes conselhos e consolo quando precisarem; e a religião esotérica, que consiste naqueles que têm experiência interior suficiente para fornecer alguma orientação a outros - até mesmo ao clero comum, que pode não ter muito dessa experiência.
Este é um problema sério que a civilização ocidental ainda não resolveu (pelo menos nos últimos tempos). O veredicto de Watts sobre isso pode ser medido por sua vida. Quando escreveu as palavras acima, ele era um sacerdote episcopal: três anos depois deixou de lado sua vocação. A situação geral não parece ter mudado significativamente nos setenta anos desde que ele escreveu.
Cultivando Experiência Espiritual
Um uso mais flexível do ritual. É ingênuo pensar que o ritual é desnecessário ou dispensável. Em certos contextos, pode se tornar mais importante do que nunca (algo que vemos nos movimentos Wiccan e Neopagan). Mas será baseado mais em certos princípios fundamentais que podem ser usados com flexibilidade do que em formas que têm sido seguidas de maneira rígida e mecânica.
A restauração da beleza à religião. Na Idade Média e em muitas culturas tradicionais de hoje, as pessoas viveram na miséria e na miséria, mas sempre podiam ir à igreja ou ao templo e mergulhar na beleza e na vida do espírito ao mesmo tempo. Isso dificilmente é possível hoje, especialmente nos Estados Unidos. A cultura americana é indiferente ou hostil à beleza, exceto nas formas mais superficiais e comerciais, e a cultura religiosa não é exceção. A típica igreja americana parece um salão de veteranos com uma grande cruz pendurada na parte de trás. O autor Edward Robinson observa que hoje existe “de fato uma separação quase completa entre o mundo da religião e o mundo das artes contemporâneas”. [Linguagem de Mistério, Eduardo Robinson]
Esse início implacável de ausência de traços característicos, na verdade feiúra, teve consequências: deve ter algo a ver com a atual praga de transtornos mentais. Uma religião - ou, se preferir, uma espiritualidade - que forneça esse elemento ausente pode fazer muito para curar a alma humana.
Ética humanística. A Divindade não será necessariamente vista como remota e indiferente ao comportamento humano, mas as pessoas reconhecerão que não é a Deus que elas estão sofrendo quando fazem coisas erradas, é a si mesmas e umas às outras. Os princípios éticos básicos, que são universais - exemplificados no Sermão da Montanha e no Nobre Caminho Óctuplo do Buda - permanecerão como estão. O tempo provou seu valor: os modelos mais novos de moralidade - como a filosofia utilitarista - afirmam quase as mesmas regras éticas sem invocar Deus. Ao mesmo tempo, as injunções morais que refletem o pensamento de épocas anteriores e não são de uso atual (mesmo que estejam incorporadas nas Escrituras) serão permitidas a desaparecer. (Para dar um exemplo mais ou menos incontroverso, os preceitos religiosos antigos muitas vezes envolvem ritos de purificação física. Eles são menos úteis hoje à luz da higiene e saneamento modernos, mesmo que a purificação ritual ainda tenha valor.)
Um reconhecimento de que as muitas formas de pensamento e representação religiosa são sustentadas por certas verdades universais. Será mais fácil ver as mesmas idéias e princípios incorporados nos deuses de todas as religiões, mesmo que eles não possam ser simplisticamente reduzidos a um único denominador essencialista.
Uma teologia mais rigorosa. Esse recurso parece ir contra muitos dos que já defini. Mas se o dogmatismo religioso continuar a enfraquecer, será necessário reformular a teologia de uma forma intelectualmente convincente.
A teologia é necessária? Alguns tentaram dispensá-lo, mas isso não é tão fácil. Isso cria um vácuo ideológico que terá de ser preenchido. Alguns desistirão e se refugiarão em antigas doutrinas e rituais. Outros serão - e têm sido - atraídos pelas teorias políticas e sociais mais selvagens e perigosas. Como já foi dito: “Aqueles que não acreditam em Deus não acreditarão em nada. Eles vão acreditar em qualquer coisa. ” Um epitáfio do século vinte.
Visões de mundo resilientes. Tome o corpo humano como uma analogia. Um corpo resiliente é forte, flexível e capaz de sacudir choques com facilidade. Um corpo doente é rígido e hipersensível à irritação. Da mesma forma, uma visão de mundo resiliente pode facilmente se ajustar e responder a desconfortos como ideias opostas. Não busca interrupção, mas pode lidar com ela facilmente quando ela ocorre. Acho que a era vindoura será marcada, não tanto por uma visão de mundo única e abrangente (como foi o caso da civilização cristã), mas por uma série de visões de mundo, que vão desde as profundamente religiosas até as totalmente seculares, que podem conviver com uns aos outros e aceitem que provavelmente ninguém dará um quadro completo da verdade.
Um reconhecimento dos limites da ciência. Não acho que a Era do Espírito Santo será subserviente à ciência como a Era do Filho tem estado em seus séculos de declínio.
Em primeiro lugar, a ciência é um método, não uma doutrina. É uma abordagem particular para resolver questões particulares e bastante limitadas. Suas descobertas nunca podem ser tomadas como dogmas. Como disse Karl Popper, essas descobertas sempre estão sujeitas a falsificações futuras: “O jogo da ciência é, em princípio, sem fim. Aquele que um dia decidir que as afirmações científicas não exigem nenhum teste adicional e que podem ser consideradas como finalmente verificadas, retira-se do jogo ”.[Seleções Popper]
Em segundo lugar, a ciência está enfrentando seus próprios problemas epistemológicos, que provavelmente se tornarão mais agudos. Esses não são problemas com o método científico como tal, mas sim com as descobertas científicas atuais que são desonestamente apresentadas como verdades últimas. Anteriormente, mencionei o que poderia chamar de loop neurológico: a ciência mostrou que nossa cognição - pelo menos nossa cognição comum - é fortemente circunscrita por nosso aparato perceptivo. Em caso afirmativo, por que deveríamos supor que os dados fornecidos por esse aparato nos dão uma imagem completa do universo?
Outro problema é que a ciência - principalmente a física - está produzindo conclusões cada vez mais distantes de nossa experiência diária e que, de muitas maneiras, as contradizem. Este pode ser o sinal de um paradigma tardio (na terminologia de Thomas S. Kuhn) que está prestes a ser derrubado, assim como a crescente complexidade dos epiciclos nas versões tardias da teoria ptolomaica mostrou a necessidade do paradigma copernicano. Seja como for, "ciência" muitas vezes passou a se referir a um materialismo ingênuo que é supostamente justificado por descobertas científicas, uma visão que chamo cientificismo. Esta pseudo-religião insiste que não há nada mais do que matéria e que esta é a matéria como comumente entendida. Mas o cientificismo não pode ter as duas coisas. Eu não posso ambos colocar sua fé em descobertas científicas e tente fingir que essas descobertas validam a visão comum da realidade.
Como resultado, é difícil prever como essa fé nascente se harmonizará com a ciência. Mas isso não é devido a um aumento do irracionalismo (ou não precisa ser), mas porque a ciência precisa começar a responder a certas questões cruciais que há muito tempo foi permitido implorar.
Além disso, parece que a ciência está começando a repensar suas próprias premissas. No meu livro O jogo de dados de Shiva: como a consciência cria o universo, Defendi a primazia da consciência na realidade como a conhecemos. Agora, dez anos após a publicação do livro, a ideia está se tornando cada vez mais conhecida. No Site de quartzo, a escritora Olivia Goldhill observa:
A consciência permeia a realidade. Em vez de ser apenas uma característica única da experiência subjetiva humana, é a base do universo, presente em cada partícula e em toda a matéria física.
Isso soa como bunkum facilmente descartável, mas como as tentativas tradicionais de explicar a consciência continuam a falhar, a visão "panpsiquista" está cada vez mais sendo levada a sério por filósofos, neurocientistas e físicos credíveis, incluindo figuras como o neurocientista Christof Koch e o físico Roger Penrose.
Devemos ser cautelosos, então, ao especular sobre as relações futuras entre a ciência e a religião, quando ambas poderiam em breve tornar-se muito diferentes do que são agora.
Também é uma questão em aberto que relação essa nova fé terá com a ordem política e social. Como Lao-tzu entendeu, a presença de leis é evidência de uma decadência da moral; a presença da moral é evidência de uma separação da verdade interior.[Tao Te Ching]
Claro que precisamos do governo - o que Hobbes chamou de “Soberano” - para manter as feras dentro de nós sob controle. Ou não? O romancista chinês Yu Hua escreve sobre o clima na capital chinesa durante o levante de Tienanmen:
Pequim, na primavera de 1989, era o paraíso anarquista. A polícia desapareceu repentinamente das ruas e estudantes e moradores assumiram funções policiais em seu lugar. Foi uma Pequim que provavelmente não veremos novamente. Um propósito comum e aspirações compartilhadas colocam uma cidade sem polícia em perfeita ordem. Ao descer a rua, você sentiu uma atmosfera calorosa e amigável ao seu redor. Você podia pegar o metrô ou o ônibus de graça e todos sorriam uns para os outros, com as barreiras derrubadas. Não presenciamos mais discussões na rua. Vendedores de rua obstinados agora distribuíam refrescos grátis para os manifestantes. Os aposentados retiravam dinheiro de suas parcas poupanças bancárias e faziam doações para os grevistas da praça. Até os batedores de carteira emitiram uma declaração em nome da Associação dos Ladrões: como demonstração de apoio aos estudantes, eles estavam convocando uma moratória para todas as formas de furto. Pequim era então uma cidade onde, você poderia dizer, “todos os homens são irmãos”.[China em dez palavras]
O otimista em mim vê isso como um presságio dos tempos que virão.
Na vida humana, como na física newtoniana, cada reação produz uma reação igual e oposta. Vemos esse fato incorporado no termo reacionário. Portanto, é improvável que qualquer tendência avance de forma estável, linear e desimpedida. Haverá ondas e contra-ondas, mesmo que o movimento de longo prazo esteja indo em uma única direção. O tipo mais óbvio de reação religiosa é o fundamentalismo. Provavelmente não vai desaparecer tão cedo.
Como já disse, estou descrevendo possibilidades em vez de fazer previsões. Mas acho que há esperança de que muitos desses recursos, que afinal já estão presentes, criem raízes e cresçam no próximo século.
© 2019 por Richard Smoley. Todos os direitos reservados.
Extraído com permissão de Uma Teologia do Amor.
Editor: Inner Traditions Intl.www.innertraditions.com
Fonte do artigo
Uma Teologia do Amor: Reimaginando o Cristianismo através de um Curso em Milagres
por Richard Smoley
Richard Smoley reformula a teologia cristã usando ensinamentos lógicos, consistentes e fáceis de entender sobre amor e perdão incondicionais. Ele se inspira não apenas na Bíblia, mas também no hinduísmo, no budismo, no gnosticismo e em ensinamentos esotéricos e místicos, como Um Curso em Milagres e os votos de Sefer Yetzirah, o texto cabalístico mais antigo conhecido. Ele explica como o estado "caído" da condição humana, não o pecado, mas o esquecimento, nos leva a experimentar o mundo como imperfeito e problemático - não totalmente mau, mas não totalmente bom.
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Sobre o autor
Richard Smoley é uma das principais autoridades mundiais das tradições esotéricas ocidentais, com diplomas de Harvard e Oxford. Seus muitos livros incluem Cristianismo interior: um guia para a tradição esotérica e Como Deus se tornou Deus: O que os estudiosos estão realmente dizendo sobre Deus e a Bíblia. Ex-editor da Gnosis, agora é editor da Missão: Jornal da Sociedade Teosófica na América. Visite seu site: http://www.innerchristianity.com/
