Muhammad era um herói anticlerical do Iluminismo europeu

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Publicar o Alcorão e disponibilizá-lo na tradução foi um empreendimento perigoso no século 16, capaz de confundir ou seduzir o cristão fiel. Esta, pelo menos, era a opinião dos vereadores protestantes da cidade de Basel em 1542, quando eles prenderam brevemente uma impressora local por planejar publicar uma tradução latina do livro sagrado muçulmano. O reformador protestante Martinho Lutero interveio para salvar o projeto: não havia melhor maneira de combater os turcos, ele escreveu, do que expor as “mentiras de Maomé” para todos verem.

A publicação resultante em 1543 disponibilizou o Alcorão para os intelectuais europeus, a maioria dos quais o estudou para entender melhor e combater o Islã. Houve outros, no entanto, que usaram a leitura do Alcorão para questionar a doutrina cristã. O polímata e teólogo catalão Michael Servetus encontrou numerosos argumentos do Alcorão para empregar em seu tratado anti-trinitário, Christianismi Restitutio (1553), na qual ele chamou Muhammad de um verdadeiro reformador que pregou um retorno ao monoteísmo puro que os teólogos cristãos haviam corrompido inventando a doutrina perversa e irracional da Trindade. Depois de publicar essas idéias heréticas, Servet foi condenado pela Inquisição Católica em Vienne e finalmente queimado com seus próprios livros na Genebra de Calvino.

Durante o Iluminismo europeu, vários autores apresentaram Muhammad em uma veia semelhante, como um herói anticlerical; alguns viam o Islã como uma forma pura de monoteísmo próximo ao deísmo filosófico e o Alcorão como um hino racional ao Criador. Na 1734, George Sale publicou uma nova tradução em inglês. Em sua introdução, ele traçou o início da história do Islã e idealizou o Profeta como um reformador iconoclasta anticlerical que baniu as crenças e práticas 'supersticiosas' dos primeiros cristãos - o culto dos santos, relíquias sagradas - e anulou o poder de um clero corrupto e avarento.

A tradução de Sale do Alcorão foi amplamente lida e apreciada na Inglaterra: para muitos de seus leitores, Maomé havia se tornado um símbolo do republicanismo anticlerical. Foi influente fora da Inglaterra também. O pai fundador dos EUA, Thomas Jefferson, comprou uma cópia de um livreiro em Williamsburg, na Virgínia, em 1765, que o ajudou a conceber um deísmo filosófico que ultrapassava os limites confessionais. (A cópia de Jefferson, agora na Biblioteca do Congresso, foi usada para o juramento de representantes muçulmanos ao Congresso, começando com Keith Ellison no 2007.) E na Alemanha, o Romântico Johann Wolfgang von Goethe leu uma tradução da versão de Sale, que ajudou a colorir sua noção evolutiva de Maomé como um poeta inspirado e profeta arquetípico.

Na França, Voltaire também citou a tradução de Sale com admiração: em sua história mundial Essai sur les mœurs et l'esprit des nations (1756), ele retratou Maomé como um inspirado reformador que aboliu práticas supersticiosas e erradicou o poder do clero corrupto. No final do século, o inglês Whig Edward Gibbon (um ávido leitor de Sale e Voltaire) apresentou ao Profeta termos brilhantes em O História do Declínio e Queda do Império Romano (1776-89)

O credo de Maomé é livre de suspeita ou ambiguidade; e o Alcorão é um glorioso testemunho da unidade de Deus. O profeta de Meca rejeitou a adoração de ídolos e homens, de estrelas e planetas, sobre o princípio racional de que tudo o que surge deve ser estabelecido, que tudo que nasce deve morrer, que tudo o que é corruptível deve decair e perecer. No autor do universo, seu entusiasmo racional confessou e adorou um ser infinito e eterno, sem forma ou lugar, sem problema ou similitude, presente aos nossos pensamentos mais secretos, existindo pela necessidade de sua própria natureza, e derivando de si mesmo tudo perfeição moral e intelectual ... Um teísta filosófico poderia subscrever o credo popular dos maometanos: um credo sublime demais, talvez, para nossas atuais faculdades.

BMas foi Napoleão Bonaparte quem levou o Profeta mais profundamente a sério, intitulando-se um "novo Maomé" depois de ler a tradução francesa do Alcorão que Claude-Étienne Savary produziu em 1783. Savary escreveu sua tradução no Egito: ali, cercado pela música da língua árabe, procurou traduzir para o francês a beleza do texto árabe. Como Sale, Savary escreveu uma longa introdução apresentando Muhammad como um homem "grande" e "extraordinário", um "gênio" no campo de batalha, um homem que sabia como inspirar lealdade entre seus seguidores. Napoleão leu esta tradução no navio que o levou ao Egito em 1798. Inspirado pelo retrato de Savary do Profeta como um brilhante legislador geral e sábio, Napoleão procurou se tornar um novo Maomé, e esperava que o Cairo ulama (estudiosos) o aceitariam e a seus soldados franceses como amigos do Islã, para libertar os egípcios da tirania otomana. Ele até alegou que sua própria chegada no Egito havia sido anunciada no Alcorão.

Napoleão tinha uma visão idealista, iluminista e iluminista do islã como puro monoteísmo: de fato, o fracasso de sua expedição egípcia deveu-se em parte à sua idéia de que o Islã era bem diferente da religião do Islã. ulama. No entanto, Napoleão não estava sozinho em se ver como um novo Maomé: Goethe proclamava entusiasticamente que o imperador era oMahomet der Welt'(Muhammad do mundo), e o autor francês Victor Hugo o retratou como um'Mahomet d'occident'(Maomé do Ocidente). O próprio Napoleão, no final de sua vida, exilado em Santa Helena e ruminando sua derrota, escreveu sobre Maomé e defendeu seu legado como um "grande homem que mudou o curso da história". O Maomé, conquistador e legislador de Napoleão, persuasivo e carismático, assemelha-se ao próprio Napoleão - mas um Napoleão que teve mais sucesso, e certamente nunca foi exilado para uma ilha fria e varrida pelo vento no Atlântico Sul.


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A ideia de Maomé como um dos grandes legisladores do mundo persistiu no século 20. Adolph A Weinman, um escultor americano nascido na Alemanha, descreveu Muhammad em seu friso 1935 na câmara principal da Suprema Corte dos EUA, onde o Profeta ocupa seu lugar entre os legisladores da 18. Vários cristãos europeus pediram às suas igrejas que reconhecessem o papel especial de Maomé como profeta dos muçulmanos. Para os estudiosos católicos do Islã, como Louis Massignon ou Hans Küng, ou para o estudioso protestante escocês do Islã William Montgomery Watt, tal reconhecimento era a melhor maneira de promover um diálogo pacífico e construtivo entre cristãos e muçulmanos.

Esse tipo de diálogo continua hoje, mas foi em grande parte abafado pelo tumulto do conflito, à medida que políticos de extrema direita na Europa e em outros lugares diabolizam Maomé para justificar políticas antimuçulmanas. O político holandês Geert Wilders o chama de terrorista, pedófilo e psicopata. A imagem negativa do Profeta é paradoxalmente promovida por muçulmanos fundamentalistas que o adulam e rejeitam toda contextualização histórica de sua vida e ensinamentos; Enquanto isso, extremistas violentos afirmam defender o Islã e seu profeta de "insultos" por meio de assassinato e terror. Mais uma razão, portanto, para recuar e examinar os diversos e muitas vezes surpreendentes retratos ocidentais das miríades de faces de Maomé.

Sobre o autor

John Tolan é professor de história na Universidade de Nantes. Seu último livro é Faces de Maomé: Percepções ocidentais do profeta do Islã desde a Idade Média até hoje (2019).

Este artigo foi publicado originalmente em Eternidade e foi republicado sob Creative Commons.

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