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Você pode pensar que as tecnologias digitais, muitas vezes consideradas um produto do "Ocidente", apressariam a divergência das filosofias orientais e ocidentais. Mas dentro do estudo do Vedanta, uma antiga escola indiana de pensamento, vejo o efeito oposto no trabalho. Graças à nossa crescente familiaridade com a computação, a realidade virtual (VR) e a inteligência artificial (IA), as sociedades "modernas" estão agora mais bem posicionadas do que nunca para compreender os insights dessa tradição.
O Vedanta resume a metafísica dos Upanishads, uma porção de textos religiosos sânscritos, provavelmente escritos entre 800 e 500 BCE. Eles formam a base para as muitas tradições filosóficas, espirituais e místicas do subcontinente indiano. Os Upanishads também foram uma fonte de inspiração para alguns cientistas modernos, incluindo Albert Einstein, Erwin Schrödinger e Werner Heisenberg, enquanto lutavam para compreender a física quântica do século 20.
A busca do Vedanta pela compreensão começa a partir do que considera o ponto de partida lógico: nossa própria consciência. Como podemos confiar em conclusões sobre o que observamos e analisamos a menos que entendamos o que está fazendo a observação e a análise? O progresso da IA, das redes neurais e do aprendizado profundo tem inclinado alguns observadores modernos a afirmar que a mente humana é apenas uma intrincada máquina de processamento orgânico - e a consciência, se existir, pode ser simplesmente uma propriedade que emerge da complexidade da informação. No entanto, essa visão falha em explicar questões intratáveis, como a subjetividade eu e nossa experiência de qualia aqueles aspectos de conteúdo mental como "vermelhidão" ou "doçura" que experimentamos durante a percepção consciente. Descobrir como a matéria pode produzir consciência fenomenal continua sendo a chamadaproblema difícil'.
A Vedanta oferece um modelo para integrar a consciência subjetiva e os sistemas de processamento de informações do nosso corpo e cérebro. Sua teoria separa o cérebro e os sentidos da mente. Mas também distingue a mente da função da consciência, que define como a capacidade de experimentar a produção mental. Estamos familiarizados com essa noção de nossos dispositivos digitais. Uma câmera, microfone ou outros sensores conectados a um computador reúnem informações sobre o mundo e convertem as várias formas de energia física - ondas de luz, ondas de pressão de ar e assim por diante - em dados digitais, assim como nossos sentidos corporais fazem. A unidade central de processamento processa esses dados e produz saídas relevantes. O mesmo acontece com o nosso cérebro. Em ambos os contextos, parece haver pouco espaço para a experiência subjetiva desempenhar um papel dentro desses mecanismos.
Embora os computadores possam lidar com todo tipo de processamento sem a nossa ajuda, nós os fornecemos com uma tela como uma interface entre a máquina e nós mesmos. Similarmente, a Vedanta postula que a entidade consciente - algo que atma - é o observador da saída da mente. O atma possui, e é dito que é composto, a propriedade fundamental da consciência. O conceito é explorado em muitas das práticas meditativas das tradições orientais.
YVocê pode pensar no atma assim. Imagine que você está assistindo a um filme no cinema. É um thriller, e você está ansioso sobre o personagem principal, preso em uma sala. De repente, a porta do filme se abre e lá está ... Você pula, como se estivesse assustado. Mas qual é a verdadeira ameaça para você, além de talvez derramar sua pipoca? Ao suspender a consciência do seu corpo no cinema e identificar-se com o personagem na tela, estamos permitindo que nosso estado emocional seja manipulado. A Vedanta sugere que o atma, o eu consciente, se identifica com o mundo físico de maneira semelhante.
Essa ideia também pode ser explorada no reino de VR que tudo consome. Ao entrar em um jogo, podemos ser solicitados a escolher nosso personagem ou avatar - originalmente uma palavra em sânscrito, apropriadamente, significando "alguém que desce de uma dimensão superior". Nos textos mais antigos, o termo geralmente se refere a encarnações divinas. No entanto, a etimologia se adapta ao jogador, como ele ou ela escolhe descer da realidade "normal" e entrar no mundo VR. Tendo especificado o gênero, características corporais, atributos e habilidades do nosso avatar, em seguida, aprendemos a controlar seus membros e ferramentas. Logo, nossa consciência se desvia do nosso eu físico para as capacidades de RV do avatar.
Na psicologia Vedanta, isto é semelhante ao atma que adota a personalidade psicológica que chama de ahankaraou o "pseudo-ego". Em vez de um observador consciente imparcial, escolhemos nos definir em termos de nossas conexões sociais e das características físicas do corpo. Assim, passo a acreditar em mim mesmo com referência ao meu gênero, raça, tamanho, idade e assim por diante, juntamente com os papéis e responsabilidades da família, do trabalho e da comunidade. Condicionado por tal identificação, entrego-me às emoções relevantes - algumas felizes, outras desafiadoras ou angustiantes - produzidas pelas circunstâncias que me testemunho passando.
Dentro de um jogo de RV, nosso avatar representa uma pálida imitação de nosso eu real e seus envolvimentos. Em nossas interações com os eus-avatar dos outros, podemos revelar pouco sobre nossa verdadeira personalidade ou sentimentos, e saber correspondentemente pouco sobre os outros. De fato, os encontros entre os avatares - particularmente quando competitivos ou combativos - são freqüentemente vitriólicos, aparentemente irrestritos pela preocupação com os sentimentos das pessoas por trás dos avatares. Conexões feitas através de jogos online não são um substituto para outros relacionamentos. Pelo contrário, os investigadores da Universidade Johns Hopkins observado, jogadores com fortes vidas sociais do mundo real são menos propensos a cair no vício em jogos e na depressão.
Essas observações espelham a afirmação do Vedanta de que nossa capacidade de formar relacionamentos significativos é diminuída pela absorção no ahankara, o pseudo-ego. Quanto mais eu me considero uma entidade física que requer várias formas de gratificação sensual, maior a probabilidade de objetivar aqueles que podem satisfazer meus desejos e forjar relacionamentos baseados no egoísmo mútuo. Mas a Vedanta sugere que o amor deve emanar da parte mais profunda do eu, não da sua persona assumida. O amor, afirma, é uma experiência da alma para a alma. Interações com os outros na base do ahankara oferecem apenas uma paródia de afeto.
Como o atma, permanecemos o mesmo eu subjetivo ao longo de toda a nossa vida. Nosso corpo, mentalidade e personalidade mudam dramaticamente - mas ao longo de tudo, nós nos reconhecemos como o observador constante. No entanto, vendo tudo mudar e dar lugar a nós, suspeitamos que também estamos sujeitos a mudanças, envelhecimento e rumo à aniquilação. Yoga, como sistematizado por Patanjali - um autor ou autores, como "Homer", que viveu no 2 século aC - destina-se a ser um método prático para libertar o atma da tribulação mental implacável, e estar adequadamente situado na realidade de consciência pura.
Em VR, somos frequentemente chamados a lutar contra as forças do mal, enfrentando o risco e a virtual mortalidade ao longo do caminho. Apesar dos nossos esforços, o inevitável quase sempre acontece: nosso avatar é morto. Game Over. Gamers, especialmente gamers patológicos, são conhecido tornar-se profundamente apegado aos seus avatares e pode sofrer angústia quando seus avatares são prejudicados. Felizmente, geralmente temos outra chance: Você quer jogar de novo? Com certeza, nós fazemos. Talvez criemos um novo avatar, alguém mais competente, com base nas lições aprendidas da última vez. Isso espelha o conceito de reencarnação do Vedanta, especificamente em sua forma de metempsicose: a transmigração do eu consciente para um novo veículo físico.
Alguns comentaristas interpretam a Vedanta como sugerindo que não há mundo real e que tudo o que existe é consciência consciente. No entanto, uma abordagem mais ampla dos textos do Vedanta é mais parecida com a RV. O mundo da RV é totalmente um dado, mas se torna "real" quando essa informação se manifesta aos nossos sentidos como imagens e sons na tela ou através de um fone de ouvido. Da mesma forma, para a Vedanta, é a manifestação transitória do mundo externo como objetos observáveis que a torna menos "real" do que a natureza perpétua e imutável da consciência que a observa.
Para os sábios da antiguidade, imergirmos no mundo efêmero significa permitir que o atma sucumba a uma ilusão: a ilusão de que nossa consciência é, de algum modo, parte de uma cena externa, e deve sofrer ou desfrutar junto com ela. É divertido pensar o que Patanjali e os pais vedântanos fariam da RV: uma ilusão dentro de uma ilusão, talvez, mas que poderia nos ajudar a entender a potência de sua mensagem.
Sobre o autor
Akhandadhi Das é um filósofo Vedanta e teólogo hindu vaishnava. Ele é diretor do Buckland Hall, um centro de conferências e retiros no País de Gales, membro da Iniciativa de Ciência e Filosofia e radialista e assessor da BBC sobre as tradições filosóficas e espirituais indianas.
Este artigo foi publicado originalmente em Eternidade e foi republicado sob Creative Commons.
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