A religião é universal na cultura humana ou uma invenção acadêmica?

A religião é universal na cultura humana ou uma invenção acadêmica?
Livro de orações Amhara, Etiópia, final do século 17. Cortesia do Metropolitan Museum of Art, Nova York

Se algo parece evidente na cultura humana, é a presença generalizada da religião. As pessoas fazem coisas 'religiosas' o tempo todo; Um compromisso com deuses, mitos e rituais tem estado presente em todas as sociedades. Essas práticas e crenças são diversas, com certeza, do sacrifício humano asteca ao batismo cristão, mas parecem compartilhar uma essência comum. Então, o que poderia compelir o falecido Jonathan Zittell Smith, sem dúvida o mais influente estudioso da religião do último meio século, a declarar em seu livro Imaginando Religião: Da Babilônia para Jonestown (1982) que "a religião é apenas a criação do estudo do estudioso", e que "não há existência independente à parte da academia"?

Smith queria desalojar a suposição de que o fenômeno da religião não precisa de definição. Ele mostrou que as coisas que aparecem para nós como o religioso diz menos sobre as idéias e práticas em si do que sobre os conceitos de enquadramento que trazemos à sua interpretação. Longe de um fenômeno universal com uma essência distinta, a categoria de "religião" emerge apenas através de atos de classificação e comparação de segunda ordem.

Quando Smith entrou em campo no final dos 1960s, o estudo acadêmico de religião ainda era bastante jovem. Nos Estados Unidos, a disciplina foi moldada significativamente pelo historiador de religiões romeno Mircea Eliade, que, desde 1957 até sua morte em 1986, lecionou na Escola de Divindade da Universidade de Chicago. Lá, Eliade treinou uma geração de estudiosos na abordagem de estudos religiosos que ele já havia desenvolvido na Europa.

O que caracterizou a religião, para Eliade, foi "o sagrado" - a fonte última de toda a realidade. Simplificando, o sagrado era "o oposto do profano". No entanto, o sagrado poderia "irromper" na existência profana de várias maneiras previsíveis através das culturas e histórias arcaicas. Divindades do céu e da terra eram onipresentes, por exemplo; o Sol e a Lua serviram como representações do poder racional e da ciclicidade; certas pedras eram consideradas sagradas; e a água era vista como uma fonte de potencialidade e regeneração.


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Eliade também desenvolveu os conceitos de "tempo sagrado" e "espaço sagrado". De acordo com Eliade, homem arcaico, ou Homo religiosus, sempre contava histórias do que os deuses fizeram "no começo". Eles consagraram o tempo através de repetições desses mitos cosmogônicos e dedicaram espaços sagrados de acordo com sua relação com o "simbolismo do Centro". Isto incluiu a 'montanha sagrada' ou eixo mundi - o ponto arquetípico de intersecção entre o sagrado e o profano - mas também cidades sagradas, palácios e templos. Os mitos, rituais e lugares exatos eram cultural e historicamente específicos, é claro, mas Eliade os via como exemplos de um padrão universal.

Smith foi profundamente influenciado por Eliade. Como um estudante de pós-graduação, ele começou a ler quase todos os trabalhos citados nas bibliografias da magnum opus de Eliade, Padrões na religião comparativa (1958) O movimento de Smith para se juntar à faculdade da Universidade de Chicago em 1968-69, ele admitiu, foi motivado em parte pelo desejo de trabalhar ao lado de seu "mestre". No entanto, ele logo começou a estabelecer sua própria agenda intelectual, o que o colocou em desacordo com o paradigma de Eliade.

Primeiro, Smith questionou se as construções Eliadéias do tempo sagrado e do espaço sagrado eram verdadeiramente universais. Ele não negou que essas construções fossem mapeadas alguns culturas arcaicas muito bem. Mas em seus primeiros Ensaio "The Wobbling Pivot" (1972), Smith observou que algumas culturas aspiravam a explodir ou escapar do espaço e do tempo, em vez de reverê-las ou reificá-las. (Pense nas várias escolas do gnosticismo que prosperaram durante os dois primeiros séculos EC, que sustentavam que o mundo material era obra de um espírito imperfeito e até mesmo malévolo conhecido como o demiurgo, que era inferior ao verdadeiro deus oculto.) distingue esses padrões "utópicos", que buscam o sagrado fora da ordem natural e social predominante, dos "locativos" descritos por Eliade, que o reforçam - um movimento que solapou o vocabulário universalista de Eliade.

Em segundo lugar, Smith introduziu uma nova autoconsciência e humildade no estudo da religião. No Ensaio 'Adde Parvum Parvo Magnus Acervus Erit'(1971) - o título é uma citação de Ovídio, significando' adicione um pouquinho a um pouco e haverá um grande montão '- Smith mostrou como comparações de dados' religiosos 'estão repletos de valores políticos e ideológicos. O que Smith identificou como abordagens "direitistas", como as de Eliade, lutam pela integridade e unidade orgânica; Entrelaçado a esse anseio, ele disse, é um compromisso com as estruturas sociais tradicionais e com a autoridade. Abordagens "de esquerda", por outro lado, inclinam-se para a análise e a crítica, que perturbam a ordem estabelecida e possibilitam visões alternativas da sociedade. Ao situar a abordagem de Eliade à religião no extremo conservador do espectro, Smith não pretendia necessariamente menosprezá-la. Em vez disso, ele procurou distinguir essas abordagens para evitar que os estudiosos as combinassem de maneira descuidada.

BO trabalho de ehind Smith foi a tese motivadora de que nenhuma teoria ou método para o estudo da religião pode ser puramente objetivo. Em vez disso, os dispositivos de classificação que aplicamos para decidir se algo é "religioso" ou não dependem sempre de normas pré-existentes. A taxonomia seletiva de dados "religiosos" de diferentes culturas, histórias e sociedades, argumentou Smith, é conseqüência dos "atos imaginativos de comparação e generalização" do acadêmico. Onde uma vez tivemos o óbvio fenómeno universal da religião, tudo o que resta é uma colcha de retalhos de particular crenças, práticas e experiências.

Um vasto número de tradições existiu ao longo do tempo que um poderia categorizar concebivelmente como religiões. Mas, para decidir de uma forma ou de outra, um observador tem primeiro de formular uma definição segundo a qual algumas tradições podem ser incluídas e outras excluídas. Como Smith escreveu na introdução de Imaginando Religião: 'enquanto há uma quantidade assombrosa de dados, de fenômenos, de experiências e expressões humanas que podem ser caracterizadas em uma cultura ou outra, por um critério ou outro, como religioso - não há dados para religião'. Pode haver evidências de várias expressões do hinduísmo, judaísmo, cristianismo, islamismo e assim por diante. Mas estes tornar-se 'religiões' apenas através de reflexão acadêmica de segunda ordem. A definição de um estudioso poderia até levá-la a categorizar algumas coisas como religiões que não são convencionalmente consideradas como tal (Alcoólicos Anônimos, por exemplo), enquanto exclui outras que são (certas variações do budismo).

Provocante e inicialmente intrigante, a alegação de Smith de que a religião "é criada para os propósitos analíticos do estudioso" é agora amplamente aceita na academia. Ainda assim, Smith reafirmou seu próprio apreço crítico pelo trabalho de Eliade em duas de suas últimas publicações antes de sua morte em dezembro 2017, e um dos cursos finais que ele ensinou em Chicago foi uma leitura atenta de padrões. O objetivo de Smith nunca foi exorcizar Eliade do campo. Sua intenção era, em vez disso, dispensar as tentações da evidência, ensinar os estudiosos da religião, quaisquer que fossem seus métodos preferidos ou inclinações político-ideológicas, a serem claros sobre os poderes e limites das decisões que eles precisam tomar. O estudante de religião, disse Smith, deve ser autoconsciente acima de tudo: "De fato, essa autoconsciência constitui sua principal especialidade, seu principal objeto de estudo".Contador Aeon - não remova

Sobre o autor

Brett Colasacco é PhD pela Escola de Divindade da Universidade de Chicago. Ele é o editor de Avistamentos: Reflexões sobre a Religião na Vida Pública(2019).

Este artigo foi publicado originalmente em Eternidade e foi republicado sob Creative Commons.

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