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A nova série de TV Britannia, que ganhou aplausos como anunciando uma nova geração de Horror do folclore britânico, claramente não pretende ser estritamente histórico. Em vez disso, o diretor Jez Butterworth nos dá uma recriação gráfica da Grã-Bretanha na véspera da conquista romana. Apesar de sua violência e caos, esta é uma sociedade unida pelo ritual sob a cabeça de Druid (interpretado por Mackenzie Crook). Mas de onde vem essa ideia de religião britânica pré-conquista?

Fontes contemporâneas do período são muito finas e foram escritas principalmente pelos conquistadores romanos da Grã-Bretanha. Nenhum texto clássico fornece um relato sistemático do ritual ou crença druídica. Na verdade, pouco foi escrito por centenas de anos até William Camden, John Aubrey e John Toland assumiu o assunto nos 1500s e 1600s. Mas demorou antiquários mais tarde, incluindo William Stukeley escrevendo em 1740, bem como William Borlase em 1754 e Richard Polwhele em 1797, para desenvolver plenamente o seu pensamento.

As idéias populares da Grã-Bretanha pré-romana hoje derivam de suas elaboradas teorias druídicas: o druida barbado, possuidor de conhecimento arcano, os círculos de pedra, o uso ritualístico de orvalho, visco e folhas de carvalho em bosques escuros e arborizados, e o horror supremo de sacrifício humano e bacanal que se seguiu.

Disputas antigas

Os antiquários eram um assunto disputado e seus debates podem parecer desconcertantes, mas sustentá-los eram questões fundamentais sobre o primeiro assentamento das Ilhas Britânicas e sua história religiosa. Em particular, os antiquários perguntaram se os antigos bretões eram monoteístas, praticavam uma religião "natural" à espera da "revelação" cristã, ou idolatras politeístas que adoravam muitos deuses falsos.

A resposta a essa pergunta determinou como os antiquários entenderam as monumentais estruturas de pedra deixadas por essa cultura passada. Stonehenge, Avebury ou as riquezas antiquadas de Devon e Cornwall não eram apenas relíquias de idolatria e irreligião, mas também evidências da suposta posse que os celtas tiveram sobre a terra? Inversamente, se os círculos de pedra e outras relíquias fossem evidência da luta de um povo antigo para dar sentido ao único Deus verdadeiro antes que o catolicismo romano corrompesse suas crenças (lembre-se que esses antiquários eram todos pensadores protestantes), então um inglês temente a Deus poderia reivindicar como parte de sua herança.

Stukeley acreditava que os primeiros colonos da Grã-Bretanha eram marinheiros do Mediterrâneo Oriental - os chamados fenícios - e trouxeram a religião abraâmica com eles. Em estudos de Stonehenge (1740) e Avebury (1743), ele argumentou que os povos antigos descendentes desses primeiros colonos perderam de vista essas crenças, mas mantiveram uma compreensão central da "unidade do Ser Divino" fundamental. Isso foi representado nos círculos de pedra, então “expressivo da natureza da divindade sem começo nem fim”.

Por essa leitura, a veneração druídica dos corpos celestes, a Terra e os quatro elementos não era politeísmo, mas o culto das manifestações mais extraordinárias dessa única divindade. Além do mais, que essa adoração era conduzida no vernáculo e contava com o desenvolvimento de uma casta de ensino destinada a iluminar o povo significava que a religião druídica era a precursora do protestantismo.

Borlase, examinando as antiguidades da Cornualha, rejeitou grande parte disso. Ele zombou das teorias fenícias de Stukeley, dizendo que era ilógico que o primeiro povo britânico fosse comerciante estrangeiro, e ele argumentou que o druidismo era uma invenção britânica que cruzou o canal para a Gália. Borlase contava que antiquários franceses patrióticos, convencidos de que os gauleses e druidas tinham resistido à tirania romana, relutavam em admitir que “seus antepassados ​​[eram] muito gratos a essa ilha”.

Mas o druidismo era algo para se orgulhar? Baseando-se em fontes clássicas, bíblicas e contemporâneas, Borlase desenvolveu um relato elaborado dos druidas como um sacerdócio idólatra que manipulava a ignorância de seus seguidores criando um ar sinistro de mistério.

De acordo com Borlase, o ritual druídico era uma coisa sangrenta, decadente e imoral, com muito sexo e bebida, e apenas atraente em ambientes naturais atmosféricos. O poder druídico repousava sobre o medo e Borlase insinuava que os padres católicos, com seu uso de incenso, compromisso com a massa latina e crença supersticiosa na transubstanciação, usavam as mesmas técnicas que os druidas para manter o poder sobre seus seguidores.

Passando por terra velha

Poemas como Caractatus de William Mason (1759) ajudou a popularizar a idéia de que os druidas lideravam a resistência britânica aos invasores romanos - mas, pelos 1790s, os sofisticados observadores metropolitanos tratavam essas coisas com desprezo. Apesar disso, as teorias druídicas mantiveram muita influência, especialmente no sudoeste da Inglaterra. Nas histórias de Devonshire (1797) de Polwhele, ele escreveu sobre Dartmoor como “um dos principais templos dos druidas”, como é evidente em icônicos sites de Dartmoor como Grimspound, Nariz de Bowerman e Tor Crockern.

Mais importantes foram os “muitos vestígios druídicos” centrados na aldeia de Drewsteignton, cujo nome ele acreditava ser derivado de "Druidas, sobre o Teign". O cromeleque, conhecido como Rock das Spinstersnas proximidades, a Fazenda Shilstone convidou muita especulação, assim como o efeito alcançado pelo “cenário fantástico” do íngreme vale Teign.

A influência de Polwhele foi sentida em Samuel Rowe Perambulação de Dartmoor (1848), a primeira descrição topográfica substancial do pântano. Muitos vitorianos encontraram Dartmoor pela primeira vez através dos escritos de Rowe, mas a discussão desses textos na minha história do moderno Dartmoor mostra que uma nova geração de preservacionistas e arqueólogos amadores não levou as teorias druídicas muito a sério.

Para os membros do final da era vitoriana da Devonshire Association e da Dartmoor Preservation Association, o ceticismo era um sinal de sofisticação. Se uma geração anterior tivesse detectado traços druídicos em virtualmente todos os aspectos humanos e naturais de Dartmoor, esses homens e mulheres eram mais propensos a ver evidências de agricultura e domesticidade. Grimspound, uma vez que um templo druídico, foi pensado agora para ser uma libra de gado.

Apesar das esperanças protestantes durante a Reforma que as crenças supersticiosas associadas às características da paisagem seriam banidas, a idéia de que a paisagem contém mistérios espirituais que conhecemos mas não podemos explicar, ou que os círculos de pedra da antiguidade estimulam esses sentimentos, permanece bastante comum. De fato, o protestantismo chegou a um acordo com esses sentimentos e os românticos viam as belezas da paisagem britânica como a expressão máxima da obra de Deus.

Britannia lembra Robin de Sherwood (1984-6), com sua apresentação mística da floresta inglesa e, claro, a comédia da BBC Detectoristas, essa exploração delicada da amizade masculina de meia-idade contra o farfalhar do misticismo rural. Um sentido de presença espiritual também pode inflar as paisagens britânicas do Nova Escrita Natural.

Mas Butterworth está trabalhando de acordo com uma tradição mais antiga. Ao contrário de seus predecessores antiquários, ele criou um universo amplamente imaginário a partir de algumas referências clássicas dispersas e uma grande quantidade de mitos e lendas acumulados. Se a Britânia vai reencantar o cenário britânico para uma nova geração de telespectadores é impossível dizer, mas meu palpite é que essas pedras solitárias se acumulam nos pântanos, como o Wethers Cinzentos or Scorhill em Dartmoor, vamos atrair uma nova coorte de visitantes.

Sobre o autor

Matthew Kelly, professor de História Moderna, Universidade Northumbria, Newcastle

Este artigo foi originalmente publicado em A Conversação. Leia o artigo original.

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