O que faz uma montanha, colina ou pradaria um lugar sagrado para os nativos americanos?

Uma montanha, colina ou pradaria Um lugar sagrado para os nativos americanos?

Durante vários meses, manifestantes americanos nativos e outros se opuseram à construção do oleoduto Dakota Access. Os planos de construção passam por terras sagradas para a tribo indígena americana, Standing Rock Sioux.

Mas, dias depois de assumir o cargo, o presidente Donald Trump assinou um memorando apoiando a construção do gasoduto. Recentemente, um juiz federal dos EUA negou um pedido das tribos para interromper a construção do elo final do projeto.

Na quarta-feira, no entanto, os manifestantes aparentemente receberam apoio de ninguém menos que o papa Francisco, defensor de longa data dos direitos dos povos indígenas. O Papa dito as culturas indígenas têm o direito de defender "sua relação ancestral com a Terra". Ele adicionou,

“Não permita que aqueles que destroem a Terra, que destroem o meio ambiente e o equilíbrio ecológico, acabem destruindo a sabedoria dos povos”.

Como um estudioso nativo americano de história ambiental e estudos religiosos, muitas vezes me perguntam o que os líderes americanos nativos querem dizer quando dizem que certas paisagens são “lugares sagrados” ou “lugares sagrados”.

O que torna uma montanha, colina ou pradaria um lugar “sagrado”?

Significado dos espaços sagrados

Eu aprendi com meus avós sobre as áreas sagradas dentro Território Tribal dos Pobres Negros em Montana e Alberta, que não está longe do território tribal de Lakota, nas Dakotas.


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Meus avós disseram que as áreas sagradas são lugares separados da presença humana. Eles identificaram dois tipos globais de lugar sagrado: aqueles reservados para o divino, como uma morada, e aqueles reservados para a lembrança humana, como um local de enterro ou batalha.

Na nossa próximo livro “Realidade Invisível” Eu contemplo aquelas histórias que meus avós compartilhavam sobre os conceitos religiosos dos Pobres Negros e a interconectividade dos reinos sobrenaturais e naturais.

As histórias dos meus avós revelaram que os Blackfeet acreditam em um universo onde os seres sobrenaturais existem dentro do mesmo tempo e espaço que os humanos e o nosso mundo natural. As divindades poderiam existir simultaneamente tanto na realidade visível como na invisível. Ou seja, eles poderiam viver invisíveis, mas conhecidos, dentro de um lugar físico visível aos humanos.

Um desses lugares para os Blackfeet é o Nínaiistáko, ou Chief Mountain, no Glacier National Park. Esta montanha é a casa de Ksiistsikomm, ou Trovão, uma divindade primordial. Meus avós falaram de como esta montanha é um espaço liminar, um lugar entre dois reinos.

Os cidadãos tribais dos Pobres Negros podem aproximar-se deste local sagrado para perceber o divino, mas não podem ir para a montanha porque é o lar de uma divindade. Anciãos da tribo dos Pobres Negros acreditam que a atividade humana, ou mudar a paisagem física nesses lugares, perturba a vida das divindades. Eles vêem isso como um sacrilégio e uma profanação.

Um texto vivo

Lugares sagrados, no entanto, nem sempre são separados do uso da humanidade. Alguns lugares sagrados são destinados a constante interação humana.

Antropólogo Keith Basso argumentou em seu trabalho seminal “A sabedoria está nos lugares” que um dos propósitos dos lugares sagrados era aperfeiçoar a mente humana. Os anciões ocidentais da Apache com quem Basso trabalhou lhe disseram que quando alguém repetia os nomes e as histórias de seus lugares sagrados, eles eram entendidos como “repetindo o discurso de nossos ancestrais”.

Para esses anciões apache, os lugares não eram apenas nomes e histórias - a própria paisagem era um texto sagrado vivo. Enquanto esses anciãos viajavam de um lugar para outro falando os nomes e as histórias de seu texto sagrado, disseram a Basso que suas mentes se tornavam mais “resilientes”, mais “suaves” e capazes de resistir à adversidade.

A sacralidade do site do gasoduto

Em diferentes locais nacionais e internacionais, o líder do Lakota, Dave Archambault Jr., afirmou que os Lakota vêem a área próxima à potencial construção do Dakota Access Dakeline como um “local sagrado” e um “local de enterro”, ou como um local além da presença humana e um lugar de reverência humana.

Lakota scholar Vine Deloria Jr. descreveu as "pedras sagradas" em Dakota do Norte em seu livro "O mundo em que vivíamos" como tendo a capacidade de "antecipar os eventos que estão por vir".

Deloria descreveu como os líderes religiosos de Lakota foram até essas pedras no início da manhã para ler suas mensagens. Deloria compartilhou as experiências de um ministro episcopal de 1919.

“Uma rocha desse tipo estava em Medicine Hill, perto da sub-estação de Cannon Ball…. Os antigos índios vieram até mim… e disseram que o raio atingiria alguém no acampamento naquele dia, pois uma foto (wowapi) neste santo rock indicava tal evento…. E o raio atingiu uma tenda no acampamento e quase matou uma mulher… Conheço várias coisas semelhantes, prevendo igualmente eventos futuros, não posso dar conta disso. ”

Deloria explicou que era "pássaros, dirigidos pelo espírito do lugar, que fazem o desenho real das figuras". Os lakota deram o nome de Ínyanwakagapi para as grandes pedras que serviram como oráculos para o povo. Os americanos renomearam Cannonball.

Não apenas Dakota

Historiadores, antropólogos e pensadores religiosos continue a aprender e a escrever sobre idéias religiosas nativas americanas de lugar. Ao fazê-lo, eles procuram analisar conceitos religiosos complexos de transformação e transcendência que esses lugares evocam.

No entanto, apesar de suas contribuições para a interpretação acadêmica da religião, esses entendimentos nem sempre se traduzem em proteção dos lugares dos índios americanos por seu significado religioso. Como estudioso jurídico Stephen Pevar diga-nos,

“Não há uma estátua federal que proteja expressamente os locais sagrados indianos…. na verdade, o governo federal conscientemente profana sites ”.

No ano passado, assistimos a protestos sobre o potencial profanação de lugares sagrados em Mauna Kea, no Havaí (sobre a construção de outro telescópio em um vulcão sagrado), Oak Flats no Arizona (sobre uma potencial mina de cobre em terra sagrada) e agora Standing Rock em Dakota do Norte.

Falta de compreensão do sagrado

William Graham, um ex-reitor da Harvard Divinity School, escreveu que,

"A religião ... continuará a ser um fator crítico na vida individual, social e política em todo o mundo, e precisamos entendê-la".

A íntima conexão entre paisagem e religião está no centro das sociedades indígenas americanas. É a razão pela qual milhares de nativos americanos de todos os Estados Unidos e povos indígenas de todo o mundo viajaram para as pradarias varridas pelo vento de Dakota do Norte.

Mas, apesar de nossos anos de contato 200-plus, os Estados Unidos ainda não começaram a entender a singularidade das religiões e ligações indígenas americanas à terra. E até que isso aconteça, continuará havendo conflitos sobre as idéias religiosas de terra e paisagem, e o que torna um lugar sagrado.

Sobre o autor

Rosalyn R. LaPier, Professora Assistente Visitante de Estudos sobre Mulheres, Estudos Ambientais e Religião dos Nativos Americanos, Universidade de Harvard

Este artigo foi originalmente publicado em A Conversação. Leia o artigo original.

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