Quando a chanceler alemã, Angela Merkel, propôs uma proibição Sobre a burqa e niqab em uma conferência de seu partido político em dezembro 2016, ela estava seguindo a liderança de vários países da Europa que já têm essa legislação em vigor. Na França e na Bélgica, uma mulher usando um véu de rosto inteiro pode ser encarcerado por até sete dias. Em janeiro 2017, também houve relatos de que Marrocos proibiu a produção e venda da burca.

Merkel, que enfrentou crítica sobre sua política de refugiados, voltou-se para a proibição do véu muçulmano como prova de sua postura mais dura sobre a integração na Alemanha.

A politização do véu - se cobre a face inteira (burca), deixa os olhos abertos (niqab) ou cobre apenas a cabeça e o pescoço (hijab, al-amira, khimar) - tem uma longa história na política europeia. E muitas vezes se torna um campo de batalha para diferentes ideologias em tempos de crise.

Fantasias de desvendar

Ao longo do século 19, o véu muçulmano funcionou como um objeto de fascinação para os viajantes europeus no Oriente Médio, apesar do fato de que cristãos e drusos - uma seita religiosa com origens no Egito do século XUMUM - também encobriria. Fotógrafos europeus da região produziram representações erotizadas de mulheres levantando seus véus e expondo seus corpos nus. Reproduzidas como cartões postais, essas imagens circularam pelo Mediterrâneo, construindo a imagem de uma mulher muçulmana cujos poderes eróticos poderiam ser liberados quando o véu fosse levantado.

Mas nas 1950s, o véu desempenhou um papel importante durante a guerra de independência argelina contra o domínio colonial francês. Frantz Fanon, psiquiatra nascido em Martinica e intelectual anticolonial, descrito a doutrina colonial francesa na Argélia da seguinte forma:

Se queremos destruir a estrutura da sociedade argelina, sua capacidade de resistência, devemos antes de tudo conquistar as mulheres; devemos ir e encontrá-los atrás do véu onde eles se escondem e nas casas onde os homens os mantêm fora de vista.

Fanon era um membro da Frente de Libertação Nacional da Argélia, que considerou os maus-tratos das mulheres pelo exército francês para incorporar a situação do país inteiro. Para ele, era impossível para o poder colonial conquistar a Argélia sem conquistar suas mulheres para as “normas” européias.

Em 1958, durante a guerra de independência da Argélia, cerimônias de “desvelamento” em massa foram encenados em toda a Argélia. As esposas de oficiais militares franceses revelaram algumas mulheres argelinas para mostrar que agora elas estavam do lado de suas "irmãs" francesas. Esses espetáculos faziam parte de uma campanha de emancipação destinada a demonstrar como as mulheres muçulmanas haviam sido conquistadas pelos valores europeus e longe da luta pela independência. Eles também foram encenados em um momento de turbulência política na parte continental da França, que lutava politicamente e financeiramente para manter sua colônia no norte da África.

Os desvelamentos foram divulgados e apresentados ao governo em Paris como atos espontâneos. Mas o líder francês Charles de Gaulle permaneceu cético em relação às reivindicações dos colonos franceses e os historiadores mais tarde encontrar que algumas das mulheres que participaram dessas cerimônias nunca usaram o véu antes. Outros foram pressionados pelo exército para participar.

Uma forma de resistência

Após os desdobramentos encenados, muitas mulheres argelinas começaram a usar o véu. Eles queriam deixar claro que definiriam os termos de sua emancipação - em vez de serem liberados pelos colonizadores franceses.

As revelações aconteceram um ano após o fim da Batalha de Argel, durante a qual as mulheres que lutavam pela liberdade começaram a carregar explosivos sob o tradicional branco. haik, uma forma de vestir que remonta a Argélia Otomana. Mas uma vez que esta técnica foi detectada pelo exército, as mulheres lutadoras revelaram e escolheram o vestido europeu. Isso significava que eles poderiam passar pelos postos de controle franceses sem serem notados, o que lhes permitiria contrabandear bombas - uma cena representada no célebre filme 1966 de Gillo Pontecorvo, Batalha de Argel. Quase 40 anos depois, o filme foi mostrado no Pentágono após a invasão do Iraque, a fim de examinar estratégias "terroristas".

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Após o colapso da Argélia francesa em 1962, muitas mulheres argelinas em áreas urbanas pararam de usar o véu, mas com o aumento do radicalismo islâmico no país que levou a uma guerra civil nas 1990s, o véu tornou-se obrigatório.

A mobilização do véu contra os sistemas ocidentais de pensamento e valores também ocorreu nas 1970s no Egito, quando as mulheres com nível universitário voltaram a usar o véu. Entre as razões citado por sua escolha foi uma rejeição do consumismo e do materialismo ocidentais, em favor da modéstia e do minimalismo.

Uma tela na qual projetar ansiedade

O véu oferece um marcador visível e público que pode ser mobilizado para enfatizar várias agendas políticas e sociais. Sob o domínio colonial, o véu tornou-se um sinal que demarcava aqueles que não pertenciam ao sistema europeu de pensamento. Continua a fazê-lo e tornou-se mobilizado em debates políticos em tempos de crise - por exemplo, na Alemanha, por Merkel, que enfrenta a ascensão do partido de extrema-direita Alternativa para a Alemanha.

De acordo com Gabriele Boos-Niazy, co-presidente da Associação Alemã para Mulheres Muçulmanas, existem não mais de uma centena de mulheres na Alemanha que usam o véu integral. Em um país de 80m cidadãos, isso forma 0.000125%. O foco na proibição do véu integral não é racional, mas sim ideológico, com a vestimenta das mulheres muçulmanas incorporando agora uma gama de medos mais amplos em torno do terrorismo, do islamismo e da imigração. O véu muçulmano tornou-se uma tela para a qual as ansiedades e lutas políticas da Europa estão sendo projetadas.

Os europeus têm uma história de retratar o véu como estranho à mentalidade do continente - e isso não mostra sinais de diminuir. No entanto, considerando a forma como as mulheres muçulmanas usaram o véu como forma de resistência no passado, é provável que o façam novamente no futuro.

Sobre o autor

Katarzyna Falecka, estudante de doutoramento: História da Arte, UCL

Este artigo foi originalmente publicado em A Conversação. Leia o artigo original.

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