O problema com os pensamentos é que os levamos a sério

O problema com os pensamentos é que os levamos a sério

O problema com os pensamentos não é que tenhamos tantos deles, mas que nos identifiquemos tão intimamente com eles. Os pensamentos vêm e vão. Alguns são claramente mais interessantes que outros. Mas, independentemente de seu conteúdo, levamos a emergência do pensamento a sério porque tendemos a acreditar que quem somos é o silencioso falante de todos esses pensamentos, esse caráter misterioso ao qual todos nós nos referimos como "eu". pensamentos? Eu faço.

Os bebês entram no mundo sentindo-se unidos a tudo, mas à medida que crescemos e amadurecemos, é de vital importância deixarmos a fusão para trás e percebermos que existe uma importante diferença qualitativa entre nosso corpo físico e tudo o que percebemos fora de nosso corpo. E assim cada um de nós se torna um eu, uma entidade única separada de todos e de tudo mais.

Essa mudança radical na percepção é um desenvolvimento completamente natural, e é imperativo que isso ocorra. Significa uma maturação em nossa compreensão do mundo da realidade física e de nossa relação com ele, e se por qualquer razão esse progresso natural de se fundir em separação não ocorrer, a criança terá muitas vezes dificuldade em se mover através de uma mundo que todos os outros experimentam de forma diferente.

Mente Calma de Buda

De uma perspectiva budista, no entanto, esse desenvolvimento da fusão à separação não é o fim da história. Há ainda uma terceira fase de crescimento e desenvolvimento que poderia ocorrer na vida de uma pessoa em amadurecimento, e isso seria crescer além da rígida perspectiva separatista do eu, redescobrindo o substrato da união subjacente ao mundo das aparências que o bebê não tinha escolha mas experimentar.

Mas essa redescoberta do sentimento fundido de nossa infância requer uma progressão da consciência baseada no relaxamento do corpo e na tranqüilidade da mente, não uma regressão à consciência indiferenciada do recém-nascido. Desta forma, a passagem da vida poderia traçar uma espiral perfeitamente em evolução: da fusão com o mundo para a separação e, em seguida, para uma consciência sentida que participa de ambos.

E este ciclo - do substrato da totalidade indivisa que permeia toda a forma física, à separação clara e distinta que existe entre esses objetos e formas, à consciência simultânea e simultânea de ambas as dimensões - poderia representar a evolução natural de um ser humano. sendo cuja mente não está mais presa ou identificada com pensamentos de crença e preconceito e cujo corpo relaxou para permitir que a corrente da força vital se mova mais livremente através de seu comprimento.

O Sutra do Coração, um dos textos mais reverenciados do budismo, nos diz que tudo participa dessas duas dimensões. Por um lado, é a realidade convencional do mundo com a qual estamos tão familiarizados, cujas formas e objetos físicos parecem sólidos, distintos e eternamente separados um do outro. Por outro lado, é uma realidade absoluta que permeia todo o mundo da forma física, cuja substância penetrante, tão sutil é o seu toque, se parece muito com um vasto vazio, e cujo tom emocional enfatiza uma sensação sentida de união, não de separação.


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O Sutra do Coração nos alerta para a existência desse universo paralelo de vazio penetrante, o oposto polar às formas e objetos visíveis de nosso mundo convencional, e implica que o propósito da prática é despertar a consciência da existência simultânea desses dois universos. dimensões, para poder funcionar agilmente em ambos, indo e voltando entre eles como os eventos em sua vida ditam. E para fazer isso precisamos deixar nossa identificação com o desfile contínuo de pensamentos em nossa cabeça e ceder ao impulso encarnado de avançar para esse registro superior da espiral evolucionária.

Diferentemente da puberdade, não há idade facilmente predeterminada em que esse impulso seja desencadeado e essa percepção de vazio se concretize pela primeira vez. Pode acontecer com alguns de nós quando somos muito jovens. Isso pode acontecer quando formos mais velhos. Isso pode acontecer a qualquer momento ou não acontecer.

Segurando Na Perspectiva Egoica

Ao contrário das poderosas energias hormonais da puberdade que praticamente ninguém consegue resistir, temos a capacidade de impedir que essa culminação da espiral evolutiva da vida ocorra. Tão forte é a fixação egóica no segundo nível de separação (afinal de contas, é uma demarcação clara e estridente da separação) que, em geral, ficamos apegados à sua perspectiva separatista durante toda a nossa vida.

Nós tendemos a resistir ao impulso evolutivo totalmente natural de ir além de nosso eu limitado e ao abraço repousante do que o Buda se referiu como o nibbanico condição, onde vemos que os mundos da forma e do espaço onipresente são apenas diferentes perspectivas da única realidade. É como se nos mantivéssemos, mas acabamos perdendo o que é nosso por direito.

Além disso, a forma como nos apegamos à perspectiva egóica e restringimos essa força evolucionária é trazer tensão para o corpo e, assim que a tensão desnecessária entra no corpo, a agitação na mente não fica muito atrás.

Entregando-se às correntes evolucionárias despertadas

O Buda acreditava que o sofrimento que experimentamos - o desassossego em nossas mentes e o desconforto em nossos corpos - é o resultado direto de resistir à inteligência atual e inata da força vital e querer que as coisas sejam diferentes de como são.

A vida acontece, quer queiramos ou não. As energias da puberdade são desencadeadas, quer que elas sejam ou não. E se simplesmente nos rendermos e seguirmos essas correntes evolucionárias despertas, elas nos levarão à terceira fase da espiral evolucionária - e nada poderia ser mais natural.

E ainda, para a maioria de nós, na maioria das vezes, a caravana descontrolada de pensamentos, com seu viés lingüístico intrínseco que suporta a perspectiva da separação (palavras, afinal, nomeiam objetos e estados como únicos e diferentes um do outro), apenas desfila sem nenhuma habilidade aparente de nossa parte para fazer algo a respeito.

Mas, mais uma vez, se começarmos a despertar para o que antes era tão inconsciente - a respiração que sustenta nossa vida, assim como as visões, sons e sentimentos em constante mutação, mudanças e transformações do presente momento - o corpo pode lembre-se de relaxar e pensamentos podem diminuir, e como pensamento evapora e se dissolve, o mesmo acontece com o falante desses pensamentos.

Puxando o plugue no desfile de pensamentos

Quando a mente está quieta e a linguagem está ausente, o eu não tem qualquer base estável sobre a qual se apoiar. E quando o tapete é puxado de baixo do eu, então, imediatamente e naturalmente, voltamos para a dimensão da consciência que o Buda viu como nosso direito inato intrínseco.

Puxe o plugue do desfile de pensamentos, e nossa identidade claustrofóbica que se relaciona apenas com o mundo da forma sólida se dissolve no estado fundamental maior, não diferente de como uma gota individual de água faz o seu caminho de volta ao oceano e se torna parte dela .

Os Sufis têm uma expressão fundamentalmente semelhante para o abrandamento da ficção egóica e o estabelecimento do turbulento desfile de pensamentos que normalmente consomem a mente. Eles dizem que você tem que "morrer antes de morrer". De maneira alguma estão falando de uma morte prematura do corpo físico.

O que eles estão apontando, ao contrário, é o derretimento da qualidade da mente e da tensão no corpo que a sustenta e alimenta, que se relaciona com a vida apenas pela perspectiva da separação, do “eu”. Se pudermos decretar essa dissolução, esse derretimento da rigidez da perspectiva egóica, que começa a emergir para tomar seu lugar, é uma espécie de presença e consciência animada que não precisa ver o mundo através da lente distorcida do conceito separatista. EU."

De forma semelhante, o filósofo religioso ocidental William James cunhou o termo consciência descrever a mesma condição da mente, uma mente calma e clara, um espelho de consciência livre das ondas de pensamento distorcidas que perturbam a tranquilidade e a clareza inatas da mente, uma consciência que não precisa da intermediação de um eu para engajar o mundo.

Substituindo Turbulência Com Quiescência

Uma mente que substituiu a turbulência pela quietude é uma mente em que a procissão descontrolada de pensamentos diminuiu até o ponto da insignificância. E, quando o pensamento diminui a um ritmo e lugar de negligência, o que acontece com o falante de todos esses pensamentos, o "eu"? Ela também se desvanece e se derrete, recuando tão longe no pano de fundo da consciência que se revela ilusória.

Da perspectiva do mundo da separação, a fixação egóica da mente é muito real. O que é fictício nisso, porém, é que ele acredita que é a única perspectiva que existe, e essa crença não permite que a evolução posterior para o terceiro nível da espiral ocorra. Além disso, nosso apego à consciência da separação e nossa resistência à corrente evolucionária que quer nos conduzir até a terceira fase da espiral requer que introduzamos um padrão sofisticado de segurar e nos apoiar nos tecidos do corpo, e isso é desnecessário. a tensão dói.

O caminho primário para esta fusão da mente, a partir da perspectiva do Buda, é prestar a maior atenção possível ao fenômeno e processo de respiração enquanto reorienta a sua consciência para os sons, visões e sensações que você pode ouvir, ver, e sinta-se agora.

O que também é necessário é que você não fique tão apegado a nada - qualquer visão, som, sensação, padrão de respiração - que você queira se apegar a ela para sempre, o que nunca pode ocorrer, ou afastá-la porque você não Gosta ou quer.

Ambos se segurando e se afastando são expressões de resistência aos eventos e fluxos sempre mutáveis ​​do que a vida lhe apresenta neste momento, e o Buda nos diz que, para se alinhar mais visceralmente com esse fluxo, você precisa respirar, relaxar e permanecer. consciente. Inspirando . . . Expirando. Vendo. Audição. Sentindo-me. Apenas respirando e permanecendo consciente. E lembrando-se de relaxar.

O caminho que o Buda delineia para nós não é um caminho agressivo no qual nos esforçamos para atacar a mente turbulenta, para demoli-la e destruí-la, para eliminá-la de sua - e nossa - miséria. Você não pode forçar a mente. Você só pode respirar e estar ciente. Eventualmente, ao longo do tempo, os momentos acumulados de consciência funcionam sua mágica. A rigidez condicionada do corpo e da mente começa a derreter, substituída por uma sensação sentida de fluxo nos níveis tanto da presença sentida do corpo como das formas de pensamento na mente.

Se você quer saber o que o Buda sabia, você tem que fazer o que o Buda fez. Se você quiser saber o que o Buda sabia, sente-se e respire. E permaneça consciente. Você não precisa se esforçar para atingir algum estado especial ou algum insight único.

Seja tão consciente quanto possível da presença sentida do corpo, da respiração ao entrar e sair do corpo, dos campos de visão, som e sensação que o cercam e penetram. E, tanto quanto possível, fique em contato com o mistério do momento presente, cuja única constante é que seu conteúdo sempre muda.

Apenas faça a prática e observe como o corpo relaxa e a mente se torna mais quieta. O que acontece com o seu eu quando esse relaxamento e quietude substituem a tensão e a turbulência?

Copyright 2018 por Will Johnson. Todos os direitos reservados.
Reimpresso com permissão. Editora: Inner Traditions Intl.
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Fonte do artigo

Cannabis na Prática Espiritual: O Êxtase de Shiva, a Calma de Buda
por Will Johnson

Cannabis na prática espiritual: O Êxtase de Shiva, a calma de Buda por Will JohnsonCom o fim da proibição da maconha no horizonte, as pessoas agora estão buscando abertamente um caminho espiritual que englobe os benefícios da cannabis. Com base em suas décadas de experiência como professor de budismo, respiração, ioga e espiritualidade encarnada, Will Johnson examina as perspectivas espirituais orientais sobre a maconha e oferece diretrizes e exercícios específicos para integrar a cannabis à prática espiritual.

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Sobre o autor

atençãoWill Johnson é o diretor do Institute for Embodiment Training, uma escola de ensino na Costa Rica que vê o corpo como a porta, não o obstáculo, para o verdadeiro crescimento espiritual e transformação. O autor de vários livros, incluindo Respirando através do corpo inteiro, As práticas espirituais de Rumie Olhos bem abertos, ele ensina uma abordagem profundamente orientada ao corpo para meditação sentada em centros budistas ao redor do mundo. Visite o site dele em http://www.embodiment.net.

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