Atingindo o Silêncio do Samadhi Absoluto através do Zazen

Atingindo o Silêncio do Samadhi Absoluto através do Zazen

Vamos tentar um experimento que chamamos de "um minuto zazen":

Com os olhos bem abertos, olhe para algo ao longe: o canto do prédio do lado de fora da janela, um ponto em uma colina, uma árvore ou um arbusto, ou até mesmo uma foto na parede.

Ao mesmo tempo, pare ou quase pare de respirar e, com a atenção concentrada nesse ponto, tente impedir que as ideias entrem em sua mente.

Você descobrirá que realmente é capaz de inibir os pensamentos de começar. Você pode sentir o início de alguma ação pensativa que se agita em sua mente, mas isso também pode ser mantido sob controle.

A prática repetida lhe dará o poder de inibir a aparência da mais fraca sombra de pensamento.

Essa inibição pode ser mantida enquanto a respiração estiver parada ou quase parada. Seus olhos estão refletindo claramente as imagens de objetos externos, mas a "percepção" não ocorre. Nenhum pensamento do morro, nenhuma idéia do edifício ou imagem, nenhum processo mental relativo a coisas dentro ou fora de sua mente aparecerá. Seus olhos simplesmente refletem as imagens de objetos externos como um espelho os reflete. Essa ação mental mais simples pode ser chamada de "sensação pura".

William James, em seu clássico Textbook of Psychology, descreve essa sensação pura como segue:


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"Sensação distinguida da percepção? É impossível definir rigorosamente uma sensação ... e as percepções se fundem umas às outras por graus insensíveis. Tudo o que podemos dizer é que o que queremos dizer com sensações são as primeiras coisas no caminho da consciência. Elas são as resultados imediatos sobre a consciência das correntes nervosas à medida que entram no cérebro, antes de terem despertado quaisquer sugestões ou associações com experiências passadas: sensação absolutamente pura.

"A impressão seguinte produz uma reação cerebral na qual o vestígio da última impressão desperta sua parte. Outro tipo de sentimento e um grau mais alto de cognição são a conseqüência. As" idéias "sobre o objeto se misturam à consciência de sua mera presença sensível. nomeamos, classificamos, comparamos, fazemos proposições a respeito ... Em geral, essa consciência mais elevada sobre as coisas é chamada de percepção, o mero sentimento inarticulado de sua presença é chamado de sensação. Parece que podemos cair nessa sensação inarticulada. sentindo-se em momentos em que nossa atenção está totalmente dispersa ".

Em nosso experimento de zazen de um minuto, a sensação resultou da forte inibição do processo de pensamento. Enquanto James considerava que até certo ponto parecemos capazes de "cair nessa sensação desarticulada em momentos em que nossa atenção está inteiramente dispersa", em nosso poder mental de um minuto zazen controla nossa mente e inibe a atenção dispersa e os pensamentos errantes. Não é um estado mental inarticulado, mas uma concentração forte, voluntária e interior.

De onde vem esse poder mental? Em nosso experimento, veio parar (ou quase parar) a respiração. E parar de respirar envolve necessariamente forçar os músculos respiratórios abdominais? em outras palavras, desenvolvendo tensão no tanden.

Poder mental, ou poderíamos dizer poder espiritual, no sentido dessa forte concentração interior, vem da tensão no tanden. No começo isso pode soar um pouco ridículo. Mas isso é verdade, como vamos tentar mostrar.

Tente o seguinte:

Sente-se em silêncio por um tempo com a intenção de não pensar em nada.

Atualmente, no entanto, alguma ideia surgirá em sua mente e você ficará absorvido e esquecido de si mesmo. Mas em pouco tempo você de repente se tornará consciente de si mesmo e começará novamente a tentar não pensar em nada.

Entretanto, antes que passem vinte segundos, você mais uma vez encontrará uma nova idéia surgindo e será levada a pensar nela, esquecida de si mesma. Repita o mesmo processo uma e outra vez e, finalmente, você percebe que não consegue controlar os pensamentos que ocorrem em sua mente.

Agora tente uma variação do exercício zazen de um minuto:

Pare ou quase pare sua respiração. Em seguida, respire lenta e profundamente, gerando repetidamente nova tensão nos músculos respiratórios abdominais. Você encontrará sua atenção pode ser sustentada pela tensão dos músculos respiratórios.

A respiração tem um papel extremamente importante no controle dos pensamentos na prática do zazen. Quando você observa cuidadosamente como isso é feito, você encontra uma tremenda quantidade de esforço sendo usada. Mesmo apesar disso, certos lapsos de concentração aparecem e os pensamentos ameaçam penetrar. Cada vez, eles podem ser inibidos por um esforço renovado de concentração.

O esforço envolve manter ou renovar a tensão nos músculos respiratórios. Essa tensão leva ao samadhi, que é uma vigília constante, com pensamentos controlados e poder espiritual exercido ao máximo.

No zazen, a caixa torácica (entre o pescoço e o abdômen) deve ser mantida o mais imóvel possível. A inalação é feita inflando a parte inferior do abdômen, enquanto a expiração é realizada pela contração dos músculos abdominais.

Há uma diferença importante entre a respiração normal e a respiração no zazen: no zazen, a contração livre dos músculos abdominais e seu movimento de empurrar para cima são opostos pelo diafragma. Isso produz respiração suspensa.

Isso parece complicado, mas na verdade é muito simples: você só precisa segurar a respiração. Se você expirar lentamente, pouco a pouco, isso é necessariamente feito segurando o diafragma para baixo e verificando constantemente o movimento de empurrar para cima dos músculos abdominais. É isso que queremos dizer quando falamos de "jogar força no tanden". Isso resulta na geração do que, em última análise, prova ser poder espiritual.

Se você conseguir manter o diafragma e os músculos abdominais contraídos com força quase igual, sua respiração será quase parada, embora haja algum escape silencioso e quase imperceptível da respiração dos pulmões por causa da pressão corporal natural. Quando falamos de parado, ou quase parado, respiração, geralmente significa o estado de respiração muito quieta.

No início deste capítulo, descrevemos a experiência do "zazen de um minuto" e descobrimos que poderíamos controlar os pensamentos que ocorrem no cérebro, prendendo a respiração. Esse controle e inibição do pensamento veio dessa tensão oposta nos músculos abdominais e no diafragma. A partir da experiência do zazen, podemos concluir que, ao manter um estado de tensão nos músculos respiratórios abdominais, podemos controlar o que está acontecendo no cérebro.

Mesmo aqueles que nada sabem a respeito do zen lançam força no abdome, parando a respiração, quando tentam aguentar o frio cortante, suportar a dor ou suprimir a tristeza ou a raiva. Eles usam esse método para gerar o que pode ser chamado de poder espiritual.

Os músculos abdominais podem ser considerados como uma espécie de gerente geral dos movimentos musculares de todo o corpo. Ao realizar trabalhos manuais pesados, como levantamento de peso ou empunhar um martelo, não é possível jogar os músculos do resto do corpo sem contrair esses músculos. Mesmo levantando uma mão ou movendo uma perna, você está usando os músculos abdominais. Rabiscar com sua caneta ou enfiar uma agulha e você vai encontrar tensão no desenvolvimento do diafragma. Sem a cooperação dos músculos respiratórios, você não pode mover nenhuma parte do corpo, prestar muita atenção em qualquer coisa ou, de fato, evocar qualquer tipo de ação mental. Não podemos repetir este fato com demasiada frequência: é da maior importância, mas tem sido bastante ignorado até agora.

O que é descrito neste capítulo não é encontrado em outros lugares na literatura Zen. É uma nova proposta. Naturalmente, se você é experiente no zazen e não gosta do método proposto aqui, você pode ignorá-lo. No entanto, à medida que sua prática se desenvolve, você pode perceber o valor disso.

CONTAGEM E seguindo a respiração

É comum começar a prática do zazen contando suas respirações. Existem três maneiras de fazer isso:

1. Conte as duas inalações e exalações. Ao inspirar, conte "um" interiormente; enquanto expira, conte "dois" e assim por diante até dez. Em seguida, retorne a um novamente e repita o processo.

2. Conte apenas suas exalações, de uma a dez, e repita. Deixe as inalações passar sem contá-las.

3. Conte apenas suas inalações, deixando as expirações passarem sem contá-las.

Destes três, o primeiro método é geralmente usado para o início de iniciantes, o segundo é reconhecido como um passo mais avançado, e o terceiro é um pouco difícil para um iniciante, mas dá um bom treinamento em inspiração.

Ao começar a praticar o primeiro método, pode ser útil sussurrar a contagem de forma inaudível ou audível. Então, exceto nas ocasiões em que sentir a necessidade de uma contagem audível, concentre-se na contagem interna.

Ao praticar o segundo método, diga "won-nn" com expiração prolongada e, depois de respirar, diga "two-oo-oo" com a próxima expiração. Com cada contagem, a expiração naturalmente ficará abaixo do horizonte de respiração. Depois disso, você continua dizendo "três-e-ee", "quatro-r" e assim por diante, até dez.

Mas no meio da contagem, alguma outra ideia surgirá subitamente em sua cabeça, e você se encontrará envolvido com esse pensamento por um tempo. No entanto, você logo voltará para si mesmo e fará a contagem novamente? mas agora você descobre que esqueceu de onde parou e deve voltar ao começo e começar de novo.

Todos os iniciantes que experimentam esta prática pela primeira vez experimentam isso e ficam surpresos por sua incapacidade de controlar seus pensamentos. Alguns leitores podem achar isso difícil de acreditar. Então eles deveriam tentar por si mesmos e ver como suas mentes vagam. É exatamente disso que um professor zen quer que eles estejam cientes, e o professor dirá: "Use esse método por um tempo para treinar sua mente".

O terceiro método é treinar na respiração. A coisa mais importante neste caso é inflar o baixo-ventre e inspirar. No curso de dizer "um", geralmente o volume corrente será preenchido. Ao se aproximar do final da inspiração, ela tenderá a se tornar respiração pelo peito e você terá que se esforçar para manter a respiração abdominal.

SAMADHI positivas e absolutas SAMADHI

Embora discutamos em detalhes o samadhi no próximo capítulo, queremos, neste estágio, fazer uma distinção clara entre os dois tipos de samadhi, já que é importante para nossa prática de contar as respirações.

Existem dois tipos de samadhi: samadhi absoluto e samadhi positivo. As pessoas geralmente associam o termo samadhi ao Nirvana, no qual a atividade da consciência está quase parada. Mas o samadhi alcançado na contagem das respirações envolve uma ação muito definida da consciência. Este, então, é um tipo ativo de samadhi, que nós chamamos de samadhi positivo, para distingui-lo do outro tipo, que nós chamamos de samadhi absoluto.

Nós não o chamamos de "samadhi negativo", porque o samadhi absoluto constitui o fundamento de todas as atividades zen e também porque nos leva a experimentar a existência pura.

Até hoje, esses dois tipos de samadhi não foram claramente distinguidos, e a confusão resultou. Algumas tradições do Zen envolvem um grande elemento de samadhi positivo, enquanto o samadhi absoluto é mais importante em outros. Sugerimos que o caminho certo é desenvolver o samadhi positivo e absoluto igualmente.

Entrar no silêncio do samadhi absoluto é sacudir o que chamamos de modo habitual de consciência? em uma frase antiga, "pensamento ilusório às avessas". Ao fazer isso, purificamos corpo e mente.

Então, saindo (ou voltando) para o mundo da vida real e da atividade ordinária da consciência, desfrutamos de samadhi positivo e liberdade mental nas situações complicadas do mundo. Esta é uma verdadeira emancipação.

Quando voltamos a contar as respirações, uma analogia útil pode ser traçada com o estado mental necessário ao dirigir um carro. Ao dirigir, você é obrigado a exercer dois tipos de atenção. O primeiro é bem focalizado, direcionado a uma determinada zona limitada à sua frente. A segunda é exatamente o oposto e é difundida em uma área ampla; você está à procura de emergências que surjam em qualquer direção.

Da mesma forma, na contagem de respirações, tanto atenção concentrada e difusa são necessárias. Temos que nos concentrar em recitar os números e, ao mesmo tempo, estar atentos para não perder a ordem. Isso pode parecer fácil, mas, na verdade, quanto mais você se concentra nas respirações e nas contagens individuais, mais difícil é manter a atenção amplamente difundida ao mesmo tempo. Realizar as duas coisas ao mesmo tempo requer esforço vital.

Uma última palavra sobre contar as respirações: Se, depois de fazer um bom progresso no zazen, você voltar a essa prática mais uma vez, descobrirá que isso leva ao desenvolvimento de uma condição extraordinariamente brilhante de consciência. Mas isso não é esperado no zazen dos iniciantes. Os professores, portanto, geralmente ficam satisfeitos se os alunos podem dominar apenas os elementos de contar as respirações e depois passá-los para outro tipo de prática.

Os alunos podem supor que terminaram com esse tipo de disciplina e não terão que praticá-lo novamente, mas isso está errado. Alunos que praticam sozinhos também podem voltar a contar as respirações de tempos em tempos, mesmo que tenham passado a outros tipos de exercícios.

Acompanhar a respiração

Uma certa compreensão do Zen faz com que as pessoas busquem vagamente o samadhi absoluto, mesmo que talvez não conscientemente. Quando você pratica contando as respirações, se você reconhece que é um treinamento em samadhi positivo, você o achará brilhantemente esclarecedor. Mas isso só acontecerá quando você tiver feito progressos consideráveis ​​em seu estudo do Zen.

Quando os iniciantes trabalham na contagem da respiração por algum tempo, eles descobrirão, sem saber por quê, que a contagem é uma espécie de obstáculo para eles. Eles desejarão praticar uma forma silenciosa de meditação na qual a atividade da consciência será transcendida. Então, muito naturalmente, eles se voltam para a prática de seguir a respiração.

Instruções para acompanhar a respiração são muito simples:

Siga cada inalação e exalação com atenção concentrada. No início de sua exalação, expire naturalmente e, quando chegar a um ponto próximo ao horizonte da respiração, aperte os músculos respiratórios para quase parar de respirar.

O ar que permanece nos pulmões escapará quase imperceptivelmente, pouco a pouco. A princípio, essa fuga será tão leve que você pode não perceber. Mas, no momento, isso se tornará perceptível e, à medida que a expiração for abaixo do horizonte, você descobrirá que o ar está sendo eliminado intermitentemente.

Se você regular a fuga de ar de maneira metódica, você avançará mais efetivamente em direção ao samadhi. Quanto mais tempo a expiração, quanto mais cedo você estará lá.

No entanto, uma expiração muito longa deve necessariamente ser seguida por respirações breves e rápidas, devido à deficiência de oxigênio resultante. Esta respiração mais rápida não precisa perturbar o samadhi, contanto que você continue com a respiração abdominal. Se você achar este método irregular de respiração desconfortável, tente exalações mais curtas.

Pensamentos errantes

Ao usar exalações curtas ou moderadas, no entanto, mesmo aqueles que fizeram progressos consideráveis ​​no zazen muitas vezes terão dificuldade em controlar pensamentos errantes. Vamos considerar esses pensamentos errantes por um momento.

Eles são de dois tipos. O primeiro tipo é aquele que aparece momentaneamente e desaparece rapidamente. O segundo é de natureza narrativa e compõe uma história. O primeiro tipo pode ser subdividido em dois: (1) percebendo alguém tossindo, o chocalhar da janela, o chilrear dos pássaros e distrações similares que intrometem momentaneamente de fora; e (2) o pensamento momentâneo que surge de dentro para que pensemos: "Agora estou entrando em samadhi" ou "não estou indo bem hoje". Esse tipo de pensamento não perturba muito a nossa entrada em samadhi, e à medida que o samadhi avança, esses pensamentos gradualmente desaparecem de si mesmos.

O segundo tipo de pensamento errante é o tipo de narração que ocorre no devaneio, em que você pensa, por exemplo, em uma conversa recente, e mais uma vez você está absorvido pela situação. Enquanto o corpo está aparentemente sentado em meditação, a mente está ficando com raiva ou explodindo em gargalhadas. Esses tipos de pensamentos geralmente acontecem quando você está praticando exalações moderadas, e eles são um grande incômodo.

De vez em quando você volta para si mesmo, percebe os pensamentos errantes e concentra-se para controlar a fantasia. Mas eventualmente você descobre que seu poder é muito fraco. Como você pode sair dessa condição?

Não há outra maneira senão gerando tensão nos músculos respiratórios parando ou quase parando a respiração com uma exalação longa e lenta. Essa força e energia lhe dão o poder de controlar pensamentos errantes.

Depois de algumas expirações longas, você encontrará seu baixo-ventre equipado com uma força que você nunca experimentou em sua respiração normal. Isso lhe dá a sensação, poderíamos dizer, de que você está sentado no trono da existência.

Isto, naturalmente, levar você a samadhi.

Fonte do artigo:

Um Guia para ZenUm Guia para Zen: Lições de um mestre moderno
por Katsuki Sekida.


Reproduzido com permissão do editor, New World Library. © 2003 www.newworldlibrary.com

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Sobre o autor

Katsuki Sekida (1903-1987) iniciou sua prática Zen em 1915 e treinou no Mosteiro Empuku-ji em Kyoto eo Mosteiro Ryutaku-ji, em Mishima, no Japão, onde teve uma profunda experiência de samadhi cedo na vida. Ele se tornou um professor do ensino médio de Inglês até sua aposentadoria, em seguida, ele retornou com um estudo em tempo integral do zen. Ele lecionou na Zendo Zendo Honolulu e Maui de 1963 para 1970 e no London Zen Sociedade de 1970 para 1972. Em seguida, ele produziu suas duas grandes obras, ambos publicados nos Estados Unidos e Japão, Treinamento Zen em 1975 e Dois clássicos Zen em 1977.

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