O que é Tonglin e por que aumenta a compaixão?

O que é a prática de Tonglin e por que aumenta a compaixão?

Um dos membros da minha comunidade de meditação em Maynard, Massachusetts, apresentou-me a Tonglin e rapidamente se tornou uma das minhas práticas favoritas. Eu prefiro práticas que me colocam na beira do penhasco e não me dão espaço para me esquivar. Minha mente é tão boa em evitar que eu aprecio e me beneficio mais com práticas que mantêm meus pés no fogo. Tonglin é uma dessas práticas.

A prática de Tonglin está enraizada na respiração. Se você puder inspirar e expirar, poderá treinar o tonglin. Tonglin trabalha com uma sensação de respiração que pode ser estranha para você no início, porque ela vê a inspiração como inspiração e a expiração como abertura. Você pode tender a enxergar a inspiração como expansiva, porque seus pulmões se expandem e porque você tem uma sensação natural de espaço, e pode ver a expiração contrair-se porque seus pulmões se contraem.

Para obter a experiência de como o tonglin funciona com a respiração, tente isto: Inspire com a consciência de que você está trazendo toda a energia de fora de si mesmo e dentro de você em um ponto concentrado em seus pulmões. Então, deixe sua expiração acontecer com a consciência de que você está permitindo que toda essa energia flua expansivamente para fora, através de todas as células do seu corpo e para o mundo ao seu redor. Depois de ter tentado isso algumas vezes, você pode descobrir, como eu, que se torna um modo natural de sentir a respiração.

Tonglin é muito direto

A essência da prática é inspirar o sofrimento de outra pessoa e expirar a bondade amorosa, a compaixão e a cura. Todos nós temos pontos de referência para dor, alegria e cura em nossas vidas; podemos praticar respirar no sofrimento e expirar a cura porque sabemos que ambos existem.

Quando eu descrevo dessa maneira, muitas das primeiras reações dos meus alunos são: "O sofrimento de outra pessoa não me contamina? Eu não deveria estar respirando o meu próprio sofrimento? E se o sofrimento que eu respiro me dominar? E se eu não tem energia de cura para oferecer? "

De fato, o tonglin é equilibrado: não nos afogamos no sofrimento porque o tonglin constantemente nos lembra de expirar a cura; não nos escondemos em falsa alegria porque tonglin constantemente nos lembra de respirar o sofrimento. Nós recebemos e damos.

As praticalidades de Tonglin

Na prática do tonglin, pensamos em uma pessoa que conhecemos que está sofrendo e a quem queremos ajudar. Talvez possamos visualizar essa pessoa à nossa frente. Podemos ver ou sentir o sofrimento deles. E nós inspiramos. Nós nos oferecemos a levar esse sofrimento para o nosso próprio ser, confiando que os recursos para a cura estão dentro de nós. E nós respiramos essa cura, fazendo a nossa oferta para a outra pessoa. Estamos fazendo o maior presente que podemos, o presente de nossa energia amorosa e curadora, para ajudar a aliviar o sofrimento do outro.

Ao inspirar o sofrimento e expirar a cura, você descobrirá naturalmente que a compaixão surge. Isso ocorre porque uma resposta compassiva ao sofrimento é oferecer alguma ajuda. Em tonglin, a consciência do sofrimento e da ação compassiva estão inextricavelmente ligadas entre si.

Nosso sofrimento não é separado

As perguntas que meus alunos levantam vêm de seus medos, e você pode achar que as compartilha. Tonglin explora a realidade de que quando nos concentramos no sofrimento de outra pessoa, nosso próprio sofrimento também se manifesta. Freqüentemente, o sofrimento que encontramos em nós mesmos é o mesmo da pessoa que estamos oferecendo para ajudar.

Por exemplo, minha primeira esposa morreu no 1982, e quando me ofereci para respirar o sofrimento de alguém que perdeu um cônjuge ou outro membro da família, o que encontro pela primeira vez são meus sentimentos sobre a morte de Sara. Tonglin me ajuda a perceber que o que faz com que os outros sofram é o mesmo que me causa sofrimento. E uma vez que eu toco a ternura e a beleza, e a dor e o desamparo, sinto pela morte de Sara, esses sentimentos se estendem para a outra pessoa que sofreu uma perda e para quem eu estou fazendo o tonglin.

Em outras ocasiões, o sofrimento que encontramos não é tão diretamente relacionado. Eu encontrei impotência, desesperança, sentindo-me oprimido e, às vezes, apenas ficando preso. Quando esses sentimentos estão presentes, o sofrimento que encontro pode parecer mais do que posso suportar.

Nós sempre começamos onde estamos, então nessas ocasiões eu comecei oferecendo cura para mim mesmo para o sofrimento que está bem na minha cara. Mas, ao inspirar esse sofrimento, também me permito respirar toda a impotência, desesperança ou impasse esmagado de todos os outros. Esse é o espírito do tonglin, reconhecendo que não estamos separados, que nosso sofrimento não está separado. Se quisermos nos beneficiar, é porque todos se beneficiam e vice-versa.

Nós não estamos sozinhos

É mais importante que eu localize os sentimentos em meu corpo do que rotulá-los, então eu mergulho em meu estômago revirando ou doendo de volta e eu inspiro o estômago agitado de todos ou dores nas costas. Então eu respiro a calma, estabilidade e serenidade para curá-lo. Desta forma direta, eu me encorajo a abandonar a barreira da separação e do isolamento.

Ocasionalmente sinto que não consigo encontrar o que vai curar o sofrimento que encontrei. Quando isso acontece, primeiro tomo consciência da minha respiração e depois dos sentimentos que estão ocorrendo. Estou em pânico ou preocupado? Eu respiro com pânico ou preocupação, e com a percepção de que os outros no mundo também estão em pânico ou preocupados.

Então eu respiro com compaixão pelo pânico ou preocupação - não apenas a minha, mas a dos outros também. O mais importante é estar presente ao pânico, respirar com todos no mundo que experimentam o pânico e respirar com compaixão e com alívio por não estarmos sozinhos.

Respirando e expirando

Quando você quer ajudar alguém que está sofrendo e você começa tonglin, talvez você fique preocupado com o fato de se afogar no sofrimento do seu amigo. Tente respirar a preocupação de todos no mundo e expire o que vai curar essa preocupação. Faça isso por dez ou quinze minutos e veja o que acontece.

Não fazemos tonglin apenas por outra pessoa ou apenas por nós mesmos, porque o tonglin torna real para nós a falta de separação entre "eu" e "outro". Porque estamos respirando o sofrimento de outro, nosso sofrimento é desencadeado. Porque estamos respirando a cura para outro, nós nos curamos.

Tonglin também usa algo poderoso que a maioria das tradições espirituais reconhece: nós ajudamos a aliviar nosso sofrimento quando ajudamos a aliviar o sofrimento dos outros. A primeira professora de meditação da minha esposa Avril, Baba Muktananda, costumava dizer às pessoas que vinham até ele reclamar das desgraças de suas vidas: "Vá e faça algo de bom para outra pessoa". Tonglin é uma forma concreta de oferecer cura aos outros e nos curar ao mesmo tempo.

Enquanto pratico o tonglin, as barreiras se dissolvem e o peso do sofrimento se torna muito menor. A princípio, o que experimento é que não estou mais sofrendo em isolamento; Estamos todos juntos nisso. Então, enquanto continuo a respirar o sofrimento ou a dor, toda a propriedade desse sofrimento ou dor começa a se dissipar. Não é meu sofrimento e também não é o sofrimento da outra pessoa. É apenas sofrimento, parte da condição da consciência humana.

Tonglin é descrita como a prática de "trocar o eu e o outro". Isso não é simplesmente nos colocar na situação de outra pessoa. É reconhecer e experimentar como uma realidade viva, a existência de sofrimento e a existência de cura, compaixão e benevolência na consciência humana. O sofrimento e a cura não pertencem a mim e não pertencem a você; eles pertencem a todos nós.

Quando pratico tonglin para alguém que está morrendo ou alguém que está de luto pela morte de um ente querido e minha lembrança da morte de Sara aparece, a experiência de ter alguém morrendo e os sentimentos que a acompanham se tornam algo universal. Há morte sem fim, tristeza sem fim, infinito amor e compaixão - não meus, nem dele nem dela. A experiência é nossa, faz parte de todos nós, surge quando as condições estão certas para que ela apareça, e desaparece quando as condições estão certas para ela sair. E isso, em última análise, é a realidade dessa coisa que chamamos de "eu": uma sucessão de pensamentos, sentimentos e percepções que todos de alguma forma compartilhamos em comum.

Prática de Tonglin em andamento

Embora o tonglin seja tradicionalmente praticado como prática de meditação sentada, descobri que o uso frequentemente durante o dia. Quando estou no trabalho e vejo pessoas com muita mágoa, raiva ou dificuldade, levo um momento ou dois para praticar o tonglin para eles e para mim.

Acho tonglin uma prática versátil. Tonglin tradicionalmente tem quatro etapas. Quando uso eu mesmo a prática, divido um desses estágios, fazendo seis, e sugiro tentar essa maneira de se guiar:

1. Torne-se consciente de sua respiração e permita que você e sua respiração cheguem a um lugar de descanso. Traga sua respiração para o seu corpo e torne-se consciente do espaço que cada inspiração abre em seu corpo e do movimento da respiração e da energia que cada expiração cria.

2. Torne-se consciente da respiração como um processo de troca. Permita-se, a cada inspiração, ter consciência do ar que sai de um enorme oceano de ar que o rodeia, desce pelo rio do seu nariz e respira tubos no lago dos pulmões e do abdômen. Permita-se em cada expiração sentir o ar que vai do lago em seus pulmões e abdômen para o rio e para o oceano que o rodeia.

3. Torne-se consciente da natureza da troca: é sempre recíproco e mutuamente sustentável. Eu uso uma planta como ponto de foco para isso. O ar que respiro contém oxigênio, que a planta produz e que eu preciso para viver. O ar que expiro contém dióxido de carbono, que meu corpo produz e que a planta precisa para viver.

4. Permita que a sua consciência da sua respiração se mova para o seu espaço no coração. Esta é a área no centro do seu peito no mesmo nível em que seu coração está. Observe qualquer tristeza, dor ou dificuldade que você esteja experimentando. Inspire sua tristeza, dor ou dificuldade e, ao expirar, ofereça amor e compaixão a si mesmo de seu coração.

5. Agora comece a trabalhar com a pessoa e a situação para a qual você deseja oferecer cura. Saia do seu espaço do coração e volte à consciência de sua respiração entrando pelo nariz, descendo o rio de seu aparato respiratório até o lago de sua barriga e, depois, subindo o rio até o oceano de ar que o rodeia. Inspire o sofrimento do outro e expire a bondade amorosa, a compaixão e a cura. Não segure o sofrimento por dentro. Deixe o processo natural de respiração - a passagem do ar do seu nariz para a sua barriga e vice-versa, passando através do seu coração-espaço - transforme o sofrimento em amor e compaixão, e mova-o para fora. Se seus próprios problemas estiverem em seu caminho, trabalhe primeiro com o que aparecer para você; inspire esse sentimento, pensamento ou sensação não só por si mesmo, mas também por todas as pessoas que sentem a mesma coisa. Faça o seu melhor para manter a consciência de como o seu sofrimento e o sofrimento da outra pessoa ou das pessoas se cruzam.

6. Expanda seu escopo. Em vez de respirar o sofrimento de um amigo, inspire o sofrimento de todas as pessoas na mesma situação. Se seu amigo tem AIDS, inspire o sofrimento de todos que têm AIDS. Se seu amigo está passando por um divórcio, inspire o sofrimento de todos que suportaram o doloroso distanciamento de um relacionamento íntimo. Se você estiver trabalhando com ansiedade, veja o que acontece se você respirar para curar a ansiedade de alguém que o fez sofrer. Se você pode fazer tonglin para eles também, você verá que eles têm a mesma ansiedade dentro de si que você faz. Mantenha sua consciência de seus próprios sentimentos que surgem quando você faz isso.

Expandindo Nossa Consciência Do Sofrimento

A prática de Tonglin não é sobre fuga. Também não é sobre pretensão. Nós só fazemos o que podemos. Cada sessão nos oferece a oportunidade de expandir nossa consciência do sofrimento no mundo e oferecer algo positivo para ajudar. Cada sessão nos ajuda a derreter um pouco mais a ilusão de que estamos separados.

Tonglin incorpora o ensinamento de Muktananda: Ao oferecer para ajudar a outra, ajudamos a nós mesmos. Em face de grande dor e sofrimento, temos algo a oferecer. Podemos "trocar eu e outros"(como diz o professor Lama Surya Das) e mesmo que momentaneamente, toque no grande poço de cura e sofrimento que surge e desaparece na vastidão da consciência humana.

De uma forma muito prática, acho que o tonglin é uma prática perfeita para os momentos em que estou ouvindo alguém em uma posição difícil em sua vida. Isso me ajuda a testemunhar esse sofrimento. Enquanto ouço, respiro a dor e a angústia; Ao expirar, ofereço compaixão e cura. Acho que isso me ajuda a ficar presente com a outra pessoa e a escutar mais atentamente.

Desconectando e deixando ir

Quando eu comecei a fazer a minha versão da prática de tonglin, descobri que freqüentemente levaria o assunto da minha prática comigo depois. O sintoma: pensamentos sobre ele ou ela surgiriam espontaneamente, ou eu teria sentimentos que não tinham nada a ver com minha vida ou experiências.

Não é saudável ficarmos conectados a alguém dessa maneira porque podemos ficar confusos sobre quais pensamentos ou sentimentos estamos vivenciando. Isso pode nos levar a agir de maneiras inconscientes. Para evitar que isso aconteça, faço questão de "desconectar" depois da prática: digo adeus conscientemente e faço isso quantas vezes for necessário. Encorajo-vos a fazer o mesmo.

Tonglin é uma prática da tradição tibetana. Dos professores que escrevem no tonglin, eu particularmente sugiro ler os trabalhos de Pema Chodron.

Cultivando o Coração da Compaixão

Quanto mais você fizer tonglin e metta, mais suas relações com todos (e tudo) ao seu redor irão mudar. Metta [meditação focada no desenvolvimento do amor incondicional para todos os seres] cultiva o coração da bondade amorosa, e o tonglin cultiva o coração da compaixão. Eles nos conduzem através do nosso próprio mundo e nos mostram o quanto o nosso mundo e o mundo dos outros estão entrelaçados. De fato, esses mundos são inseparáveis. Nossas situações podem ser diferentes, e a manifestação precisa de nosso sofrimento pode ser diferente, mas nossos sentimentos, desejos, pensamentos e aspirações são os mesmos.

Metta e Tonglin concentram nossa atenção em pessoas reais e situações reais, e nos encorajam a testemunhar a dor e a alegria na vida do mundo. Eles nos encorajam a praticar a não-separação, a desenvolver nossa compreensão de que o bem-estar de todos e de tudo no universo é parte de nosso próprio bem-estar.

Compaixão e benevolência nascem e nutrem esse entendimento. Uma vez que essa compreensão deixa de ser um conceito em nossa mente e se torna uma realidade viva, nossas vidas mudam. Na minha experiência, os praticantes de longa data de metta e tonglin suavizam as bordas, e aqueles que os encontram se sentem vistos, ouvidos e profundamente reconhecidos.

Essas duas práticas maravilhosas nos ajudam a expandir o horizonte de nossa consciência. Em última análise, eles nos levam à experiência que o mestre zen Seung Sahn chama de "não um e não dois". Somos, cada um de nós, uma manifestação individual de algo que não é individual de forma alguma. Nossos pensamentos, sentimentos, percepções e sensações surgem indefinidamente e desaparecem, eles pertencem a nós e não pertencem a nós, e em qualquer momento em que você e eu, este livro, a cadeira em que você está sentado, e o o tempo lá fora são expressões perfeitas e necessárias do cosmos.

Tonglin nos lembra que, se quisermos experimentar a realidade última, temos que experimentá-la no aqui e agora da nossa realidade física. Se quisermos encontrar o êxtase, vamos encontrá-lo na lavanderia!

HOME JOGAR

PRÁTICA FORMAL: Encontre outra pessoa com quem você tenha dificuldades; veja se você consegue localizar o sofrimento que faz com que ele aja da maneira que ele faz em relação a você, e veja se você pode oferecer cura para o sofrimento dele ou dela. Veja como seu relacionamento com essa pessoa muda ao longo da semana. Veja se você pode estender o tonglin a uma situação difícil no mundo (como uma área onde há muita tensão e conflito); veja que sentimentos isso traz para você e como o tonglin trabalha com isso.

PRÁTICA INFORMAL: Faça pausas para o tonglin durante o dia. Incorpore a intenção do tonglin em sua fala consciente e escuta profunda. Veja que diferença isso faz para você e para a outra pessoa, se você escutar com atenção e com a intenção de oferecer a cura àquela pessoa apenas através de sua presença auditiva. Tente falar com honestidade e com a consciência de como suas palavras podem ajudar a criar uma verdadeira cura na situação em que você se encontra.

© 2004. Reimpresso com permissão do editor
New World Biblioteca. http://www.newworldlibrary.com

Fonte do artigo:

Começando Mindfulness: Aprendendo o caminho da consciência
por Andrew Weiss.

Sabendo que a maioria das pessoas não interrompe suas vidas para se envolver na prática espiritual, o professor budista Andrew Weiss sempre ensinou a aplicação direta da prática à vida diária. Ao mesmo tempo que ensina meditação sentada e andando, ele enfatiza a atenção plena - a prática de ver cada ação como uma oportunidade para despertar a investigação meditativa. Ao longo dos anos, Andrew aperfeiçoou seus ensinamentos em um curso eficaz de dez semanas, com etapas progressivas e tarefas domésticas. Começando Mindfulness destina-se a qualquer pessoa que pratica na vida diária sem o luxo de longos retiros de meditação. Weiss habilmente combina as tradições de seus professores em um programa fácil e bem-humorado de aprender a arte budista da atenção plena.

Info / Ordem este livro de bolso e / ou baixar a edição do Kindle.

Sobre o autor

O professor de meditação Andrew JiYu Weiss é ordenado na Ordem de Interbeing de Thich Nhat Hanh e na linhagem White Plum da tradição japonesa Soto Zen. Andrew é o fundador da Torre do Relógio Sangha em Maynard, Massachusetts. Visite o site dele em www.beginningmindfulness.com.

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