É importante perceber que a iluminação é totalmente dependente de seu próprio esforço. Não é algo que um professor pode dar-lhe ou que você pode encontrar fora de si mesmo. Sua mente tem uma natureza iluminada que só pode manifestar pelo seu próprio esforço e ações. Você tem a capacidade natural de ser iluminado, e é em suas mãos se deve ou não realizar esta oportunidade.

A melhor maneira de realizar a iluminação é desenvolver bodhichitta. Bodhichitta é uma palavra sânscrita; bodhi significa "iluminação" e chitta significa "mente" ou "pensamento". Quando você desenvolver o pensamento da iluminação, você está treinando sua mente para que você será capaz de realmente beneficiar outros seres.

Motivação Bodhisattva: abrir seu coração aos outros

O pensamento da iluminação é a intenção de beneficiar todos os seres sencientes, sem qualquer preocupação com seu próprio bem-estar. Quando você pratica de acordo com a motivação do bodhisattva, você dedicar toda a sua prática e as atividades para os outros, você se concentrar em abrir seu coração para eles, sem qualquer apego a si mesmo. Se você pensa, "eu quero praticar para se livrar dos meus problemas emocionais e de ser feliz", essa atitude não é a bodhichitta. Se você trabalha para si mesmo sozinho, pensando: "Eu quero alcançar a libertação," que é uma libertação muito pequeno.

Se você trabalha para o benefício dos outros, uma vez que a sua motivação e as ações são muito mais vasto, chegar ao "grande libertação", ou mahaparinirvana em sânscrito. Claro, você também se libertar, mas você está trabalhando principalmente para todos os seres sencientes.

Compaixão: Desejando que os outros sejam livres da dor

A raiz da bodhichitta é a compaixão. Compaixão é o sentimento, profundamente em seu coração, o sofrimento dos outros e desejando que eles sejam livres de toda dor. A raiz da compaixão é benevolência, que é o sentimento de querer substituir o sofrimento com felicidade e paz. Tendo o verdadeiro amor e compaixão por todos é a prática mais precioso do dharma. Sem isso, sua prática continuará a ser superficial.

Os sentimentos de amor deve ser estendida a todos os seres sencientes, sem parcialidade. A compaixão deve ser dirigida para todos os seres em todas as direções, não apenas para seres humanos ou de certos seres em determinados lugares. Todos os seres existentes no espaço, todos aqueles que estão à procura de felicidade e alegria, deve ser colocado sob a égide da nossa compaixão.

No presente momento o nosso amor e compaixão são muito limitadas. Nosso bodhichitta é tão pequeno que parece um pequeno ponto, que não se expande em todas as direções. No entanto, bodhichitta pode ser desenvolvida, não é fora da realidade de nosso potencial. Uma vez que foi desenvolvido, este pequeno ponto pode se expandir para preencher o universo inteiro.

Atingir Resultados através da prática Diligently

Sempre que começamos a aprender algo novo é difícil porque não estamos acostumados a ele, mas se treinar diligentemente, em seguida, torna-se fácil. Shantideva, o mestre de meditação e grande estudioso, disse que não há nada que continua a ser difícil, uma vez que se torna familiar. Você pode ver isso em sua própria experiência. Quando você era um bebê, tão pequena que sua mãe poderia levá-lo em uma mão, você nem sabia como comer ou usar o banheiro. Mas agora você está muito além disso e que você aprendeu tornou-se fácil.

Da mesma forma, podemos aprender a desenvolver a bodhichitta. Há muitos exemplos de pessoas, como os grandes mestres da Índia e do Tibete, que se tornou familiarizado com o pensamento de iluminação e realizou. Por exemplo, antes de Buda Shakyamuni se iluminou ele era apenas uma pessoa comum. Nos Contos de Jataka há muitas histórias sobre as formas que ele praticados bodhichitta antes de se tornar iluminado.

Ao longo de muitas vidas, ele dedicou a sua riqueza e propriedade, e até mesmo a sua vida, para todos os seres. Ao trabalhar diligentemente para compreender a verdadeira natureza da mente e por dedicar todas as suas atividades para outros, tornou-se iluminado. Se nós trabalharmos nisso, podemos alcançar o mesmo resultado.

Todos os seres são iguais: todos desejam felicidade e estar livres da dor

Todos os seres sencientes são iguais em que todos nós queremos a felicidade. Para ver isso claramente, o Buda disse que você deve usar-se como um exemplo. Assim como você não quer ser prejudicado, da mesma forma que ninguém quer ser prejudicado. Se alguém está te machucando, então você não pode ser feliz, e é exatamente o mesmo com os outros.

Quando você está sofrendo você deseja remover o que está incomodando você, você não quer manter a causa de seu sofrimento por um minuto sequer. Da mesma forma, outros seres sencientes quero ser livre de problemas e dores. Quando você pratica bodhichitta você percebe que todos os seres são iguais neste sentido.

Bodhichitta relativa pode ser dividido em dois tipos: estes são chamados desejando bodhichitta e atualizar bodhichitta. A primeira é a intenção de beneficiar os outros. Quando você começa a perceber o quanto os outros seres sofrem, você desenvolve o desejo de retirar sua miséria e estabelecê-los em felicidade. Na segunda etapa, atualizando bodhichitta, você realmente trabalhar para ajudar os outros. Depois de desenvolver a intenção, você deve fazer o possível para ajudar, de acordo com suas capacidades. Não é fácil de remover o sofrimento de todos os seres, mas você pode começar com aqueles perto de você, e como você desenvolver suas habilidades você pode ajudar os seres mais até que finalmente você está ajudando a todos.

Praticar o amor verdadeiro e a compaixão sem expectativas

Para praticar o bodhichitta, você precisa dedicar seus esforços livre e abertamente, sem esperar nada em troca. Quanto mais você meditar e praticar bodhichitta, mais você sente que os outros são tão queridos como a si mesmo e, eventualmente, seu bem-estar torna-se ainda mais importante do que o seu próprio.

Em seus ensinamentos, Buda Shakyamuni elogiou as qualidades de amor e compaixão não apenas uma ou duas vezes, mas uma e outra vez. Ele disse que se você praticar o verdadeiro amor e compaixão nem por um momento, ele trará um benefício enorme, e se o comportamento compassivo torna-se seu modo de vida, ele vai levar diretamente para a iluminação.

© 2010 por Khenchen Palden Sherab Rinpoche
e Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche.
Reproduzido com permissão do editor,
Snow Lion Publications. http://www.snowlionpub.com

Fonte do artigo:

O caminho budista: Um Guia Prático da tradição Nyingma do Budismo Tibetano
por Khenchen Palden Sherab e Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche.

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Sobre os autores

Venerável Khenchen Palden Sherab Rinpoche é um renomado estudioso e mestre de meditação de Nyingma, a antiga escola do budismo tibetano. Ele começou sua educação aos quatro anos de idade no mosteiro de Gochen. Com a idade de doze anos, ele entrou no Monastério Riwoche e completou seus estudos pouco antes da invasão chinesa do Tibete chegar àquela área. Em 1960, Rinpoche e sua família foram forçados ao exílio, fugindo para a Índia. Rinpoche mudou-se para os Estados Unidos em 1984 e em 1985, ele e seu irmão Venerável Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche fundaram a Dharma Samudra Publishing Company. Na 1988, eles fundaram a Padmasambhava Centro Budista, Que tem centros espalhados pelos Estados Unidos, assim como em Porto Rico, Rússia e Índia. Khenchen Palden Sherab Rinpoche passou para parinirvana pacificamente em junho 19, 2010.

Venerável Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche nasceu na região de Dhoshul, em Kham, no leste do Tibete. O primeiro professor de dharma de Rinpoche foi seu pai, Lama Chimed Namgyal Rinpoche. Começando sua escola aos cinco anos de idade, ele entrou no mosteiro de Gochen. Seus estudos foram interrompidos pela invasão chinesa e pela fuga de sua família para a Índia.