A Grande Libertação: Abandonando-se à sua experiência

a grande libertação: abandone-se à sua experiência

O cientista e o filósofo podem argumentar até o fim dos tempos, mas enquanto isso a alma humana tem sede, e o psicólogo, o padre e o místico têm a temeridade de sugerir maneiras de abordar os mistérios últimos além da observação de laboratório e da lógica pura. Enquanto o cientista e o lógico dissecam e analisam, o místico procura um significado no todo.

A cada momento o místico aceita toda a sua experiência, incluindo a si mesmo como ele é, suas circunstâncias como elas são e a relação entre elas como é. A integridade é sua palavra-chave; sua aceitação é total e ele não exclui parte de sua experiência, por mais desagradável que seja. E nisso ele descobre que a totalidade é santidade e que a santidade é outro nome para aceitação.

Ele é um homem santo porque aceitou o todo de si mesmo e assim santificou o que era, é e será em todos os momentos de sua vida. Ele sabe que em cada um desses momentos está unido a Deus e que, quer seja santo ou pecador, a intensidade dessa união nunca muda. Pois Deus é a plenitude da vida, que inclui todos os aspectos possíveis do homem e é conhecido por aceitar toda a nossa experiência em cada momento. E para aqueles que não entendem a palavra "Deus", cito de Goethe Fragmento em cima da natureza:

Natureza! Somos cercados por ela, envolvidos por ela - impossíveis de escapar dela e impossíveis de se aproximar dela ... O mais antinatural também é a natureza. Quem a vê não por todos os lados a vê verdadeiramente em nenhum lugar ... A cada momento ela inicia uma jornada longa e longa e a cada momento chega ao seu fim ... Ela deixa cada criança crescer sobre ela, todo tolo a julga, milhares passam desatenciosamente por ela, sem ver nada; ainda tem amigos entre todos e tem sua recompensa de todos. Mesmo resistindo às suas leis, alguém lhes obedece; e um trabalha com ela mesmo desejando trabalhar contra ela ... O amor é sua coroa. Somente através do amor alguém chega perto dela ... Ela isolou todas as coisas para que possa reunir todas ... Tudo está eternamente presente nela, pois ela não conhece nem o passado nem o futuro. Para ela o presente é a eternidade.

Liberdade e Libertinismo

De fato, as palavras de Goethe parecem sugerir uma liberdade de possibilidades terríveis, possibilidades que os sábios da Ásia conheceram e compreenderam, e que os místicos do cristianismo também podem ter conhecido, mas das quais falaram apenas com o maior cuidado. Pois tudo é possível ao homem livre- mas não é provável.

Sua liberdade é fundada no conhecimento de que sua união com Deus, vida ou natureza nunca pode ser destruída; que enquanto ele vive (e talvez quando ele estiver morto) ele nunca pode fazer nada além de expressar Deus ou a natureza em tudo o que ele pensa e faz.

Ele é livre porque sabe que, mesmo que desça às profundezas da depravação, não pode negar ou separar-se de um universo que inclui todos os extremos e, portanto, não pode sofrer de nenhum. Pois assim como Deus “faz com que o seu sol se levante sobre os maus e os bons”, assim também Ele lhes proporciona aquilo de que Seu sol é um símbolo - Ele mesmo. Como Whitman diz em seu poema “Para uma prostituta comum”


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Não até que o sol exclua você, eu excluo você,

Não até que as águas se recusem a brilhar para você e as folhas sussurrarem para você, minhas palavras se recusam a brilhar e sussurrar para você.

Assim, na liberdade do espírito, entendemos que, se amamos a vida ou a detestamos, se estamos cheios de compaixão ou ódio, admiração ou luxúria, beleza ou horror, sabedoria ou ignorância - cada um e todos esses opostos são tão aceitáveis ​​quanto o dia. e noite, calma e tempestade, acordando e dormindo. Nós não nos sentimos limitados por qualquer padrão preconcebido de bom caráter para reagir à nossa experiência da maneira “adequada”; a qualquer momento podemos reagir a essa experiência exatamente como desejamos e conscientemente ser tão desinibidos quanto o animal selvagem é por instinto.

Na tristeza, o homem livre sente-se livre para chorar, para gritar, para matar, para se embebedar e para preguiça. É precisamente esse sentimento de liberdade que o isenta da necessidade de fazer essas coisas.

Ele é como um homem com uma mangueira de incêndio; o bocal é seu corpo físico e cérebro, e a água é o poder da vida. Ele está livre para girar a mangueira em qualquer direção concebível, pois, sem torcer ou virar, ele pode cortar o suprimento de água que dá vida, que nunca deixa de fluir em toda a sua força. Nos estados de depressão ou lentidão, podemos pensar que a situação está baixa, mas isso é apenas porque não damos liberdade ao humor para nos expandirmos; estamos apontando o bocal para o chão e a força que empregamos para mantê-lo no chão é o nosso esforço para reprimir o clima.

A dança e o centro

Temos uma frase popular que descreve essa liberdade - "Deixe-se levar!" Na linguagem da religião e da psicologia, ela é chamada de auto-abandono. Essencialmente, o auto-abandono da vida é um talento. Uma tentativa deliberada de abandonar a si mesmo não pode ser feita sem fé, pois parece dar um mergulho em uma torrente rugindo.

Confúcio fala de um homem que conseguiu descer com segurança uma enorme cachoeira, abandonando-se à natureza da queda d'água. Mas a fé seguirá o abandono, desde que não fiquemos à beira e nos impeçamos de pular por uma crescente onda de dúvidas - desde que saltemos imediatamente. Isto é abandonar-se à sua experiência, ao seu estado de espírito como está neste exato momento, estando preparado para deixar que ele o leve aonde quer que queira.

Mas, assim que você deixa a vida viver, descobre que está vivendo a vida com uma plenitude e prazer completamente novos. Para voltar à analogia da dança, é como se você permitisse que seu parceiro, a vida, o balançasse até que você conseguisse sentir a “dança” que você está fazendo “balançando” tanto quanto seu parceiro. E então ela vai rir de você e dizer que você estava fazendo isso o tempo todo, só que você estava tão ocupado tentando descobrir os passos por si mesmo que você esqueceu o seu parceiro e até esqueceu que era uma dança.

Assim, o homem livre tem a sensação de um centro imutável em si mesmo - um centro que não está exatamente em seu ego e não exatamente na vida, na natureza ou no inconsciente como independente do ego. É o meio da dança, o ponto em torno do qual os dois parceiros giram e em que eles realizam união.

Ele é livre porque esse centro o faz sentir-se absolutamente seguro e em casa no universo; ele pode levá-lo a qualquer lugar, fazer qualquer coisa, pois, como diz Lao Tzu sobre o Tao, "usando-o, ele é inesgotável".

Este centro é o ponto em que seu sentimento de totalidade depende, e se desenvolve a partir da fé - porque ele confia e se abandona à vida, por um lado, e a si mesmo, por outro, e também à dança que existe entre eles. Deus confere Sua vida e força a todas as criaturas, confiando nelas para usá-las como quiserem, porque Deus é o princípio da fé e do amor.

Quando o homem pode ter a mesma fé e amor por todas as criaturas de sua mente, que são os estados de sua mente de momento a momento, então ele se torna um com Deus. De fato, o reino dos céus está dentro de nós - o microcosmo do macrocosmo - e o homem encontra sua liberdade pela fé em seu próprio universo, fazendo com que o sol de sua aceitação se eleve aos maus e aos bons.

Ora, nisso há profunda humildade, pois, como Deus Se conhece tanto no pecador como no santo, tanto no lodo como nas estrelas, também o homem, ao participar da liberdade de Deus, deve reconhecer-se em sua profundidades, bem como em suas alturas. Pois nossos verdadeiros instrutores em sabedoria não são os sábios e seus escritos, mas as criaturas de nossas próprias mentes, os deuses e demônios do pensamento e do sentimento e suas reações ao mundo exterior da experiência. E desses demônios o mais negro de todos se chama Lúcifer, o portador da luz, pois ele é feito para nos mostrar que há luz tanto na escuridão quanto na luz. Nas palavras de Monoimus o gnóstico:

Deixai de buscar a Deus (como sem ti) e o universo e coisas semelhantes a estes; Busque-O de fora de si mesmo ... e aprenda de onde é a tristeza e a alegria, o amor e o ódio, e o despertar embora não seja, e dormir embora não ficasse, e ficar com raiva, embora não, e se apaixonar não seria. E se tu deves investigar de perto estas coisas, tu O encontrarás em ti, um e muitos, como o átomo; encontrando assim de ti uma saída de ti mesmo.

Direitos de Autor ©2018 por Joan Watts e Anne Watts.
Impresso com permissão da New World Library
www.newworldlibrary.com

Fonte do artigo

O Significado da Felicidade: A Busca pela Liberdade do Espírito na Psicologia Moderna e na Sabedoria do Oriente
por Alan Watts

O Significado da Felicidade: A Busca pela Liberdade do Espírito na Psicologia Moderna e a Sabedoria do Oriente por Alan WattsNo fundo, a maioria das pessoas pensa que a felicidade vem ter or fazer alguma coisa. Aqui, no terceiro livro inovador de Alan Watts (originalmente publicado na 1940), ele oferece uma tese mais desafiadora: a felicidade autêntica vem de abraçar vida como um todo em todas as suas contradições e paradoxos, uma atitude que Watts chama de “caminho da aceitação”. Baseando-se na filosofia oriental, no misticismo ocidental e na psicologia analítica, Watts demonstra que a felicidade vem de aceitar tanto a exterior mundo em torno de nós e do interior mundo dentro de nós - a mente inconsciente, com seus desejos irracionais, espreitando além da consciência do ego.

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Sobre o autor

watts alanAlan Watts (January 6, 1915 - Novembro 16, 1973) foi um filósofo, escritor, palestrante e herói da contracultura americano nascido no Reino Unido, mais conhecido como um intérprete das filosofias asiáticas para um público ocidental. Ele escreveu sobre livros 25 e numerosos artigos aplicando os ensinamentos da religião e filosofia oriental e ocidental em nossas vidas cotidianas.

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