Mais cedo ou mais tarde, todos enfrentamos a morte. Será que um senso de significado nos ajudará?

Mais cedo ou mais tarde, todos enfrentamos a morte. Será que um senso de significado nos ajudará?

Detalhe do Dançar com a Morte de Johann Rudolf Feyerabend. Cortesia do Museu Histórico de Basileia, Suíça / Wikipedia

"Apesar de todos os nossos avanços médicos", meu amigo Jason costumava brincar, "a taxa de mortalidade permanece constante - uma por pessoa".

Jason e eu estudamos medicina juntos nos anos 1980. Juntamente com todos os demais em nosso curso, passamos seis longos anos memorizando tudo o que poderia dar errado com o corpo humano. Nós trabalhamos diligentemente através de um livro chamado Base Patológica da Doença que descrevia, em detalhes, todas as doenças que poderiam acontecer com um ser humano. Não é de admirar que os estudantes de medicina se tornem hipocondríacos, atribuindo causas sinistras a qualquer caroço, inchaço ou erupção cutânea que encontrarem em sua própria pessoa.

A observação muitas vezes repetida de Jason me lembrou que a morte (e a doença) são aspectos inevitáveis ​​da vida. Às vezes parece, no entanto, que desenvolvemos uma negação ilusória disso no Ocidente. Nós investimos bilhões em prolongar a vida com intervenções médicas e cirúrgicas cada vez mais caras, a maioria delas empregada em nossos últimos anos decrépitos. De uma perspectiva geral, isso parece um desperdício inútil de nossos preciosos dólares em saúde.

Não me interpretem mal. Se eu for atingido por um câncer, uma doença cardíaca ou qualquer uma das inúmeras doenças com risco de vida que aprendi na medicina, quero todos os tratamentos fúteis e caros em que posso pôr as mãos. Eu valorizo ​​minha vida. De fato, como a maioria dos humanos, eu valorizo ​​estar vivo acima de praticamente tudo o resto. Mas também, como a maioria, geralmente não valorizo ​​minha vida a menos que me depare com a possibilidade iminente de ser tirada de mim.

Outro velho amigo meu, Ross, estudava filosofia enquanto eu estudava medicina. Na época, ele escreveu um ensaio chamado 'Death the Teacher' que teve um efeito profundo em mim. Argumentava que a melhor coisa que podíamos fazer para apreciar a vida era manter a inevitabilidade de nossa morte sempre na vanguarda de nossas mentes.

Quando a enfermeira australiana de cuidados paliativos Bronnie Ware entrevistou dezenas de pessoas nas últimas 12 semanas de suas vidas, pediu-lhes seus maiores arrependimentos. O mais frequente, publicado em seu livro Os cinco principais Lamenta da Morte (2011), foram:


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  1. Eu gostaria de ter tido a coragem de viver uma vida verdadeira comigo mesma, não a vida que os outros esperavam de mim;
  2. Eu gostaria de não ter trabalhado tanto;
  3. Eu gostaria de ter tido a coragem de expressar meus sentimentos;
  4. Eu gostaria de ter mantido contato com meus amigos; e
  5. Eu gostaria de ter me deixado ser mais feliz.

TA relação entre consciência da morte e levar uma vida satisfatória era uma preocupação central do filósofo alemão Martin Heidegger, cujo trabalho inspirou Jean-Paul Sartre e outros pensadores existencialistas. Heidegger lamentou que muitas pessoas desperdiçassem suas vidas correndo com o 'rebanho' em vez de serem fiéis a si mesmas. Mas Heidegger realmente lutou para cumprir seus próprios ideais; em 1933, ele ingressou no Partido Nazista, esperando que ele avançasse em sua carreira.

Apesar de suas falhas como homem, as idéias de Heidegger continuariam a influenciar uma ampla gama de filósofos, artistas, teólogos e outros pensadores. Heidegger acreditava que a noção de Aristóteles sobre o Ser - que funcionava como um fio do pensamento ocidental por mais de 2,000 anos e foi fundamental para o desenvolvimento do pensamento científico - era falha no nível mais fundamental. Enquanto Aristóteles via toda a existência, inclusive os seres humanos, como coisas que poderíamos classificar e analisar para aumentar nossa compreensão do mundo, Ser e Tempo (1927) Heidegger argumentou que, antes de começarmos a classificar o Ser, deveríamos primeiro fazer a pergunta: 'Quem ou o que está fazendo todo esse questionamento?'

Heidegger apontou que nós, que estamos fazendo perguntas sobre o Ser, somos qualitativamente diferentes do resto da existência: as rochas, oceanos, árvores, pássaros e insetos sobre os quais estamos perguntando. Ele inventou uma palavra especial para este Ser que pergunta, olha e se importa. Ele chamou Dasein, que se traduz livremente como 'estar lá'. Ele cunhou o termo Dasein porque ele acreditava que nos tornamos imunes a palavras como 'pessoa', 'humano' e 'ser humano', perdendo nosso senso de admiração sobre nossa própria consciência.

Hoje, a filosofia de Heidegger permanece atraente para muitos que vêem como a ciência se esforça para explicar a experiência de ser uma pessoa moral e atenciosa, consciente de que sua vida preciosa, misteriosa e bela chegará ao fim um dia. Segundo Heidegger, essa consciência de nosso próprio e inevitável desaparecimento nos faz, ao contrário das rochas e das árvores, ter fome de fazer nossa vida valer a pena, de lhe dar significado, propósito e valor.

Enquanto a ciência médica ocidental, que se baseia no pensamento aristotélico, vê o corpo humano como algo material que pode ser entendido examinando-o e decompondo-o em partes constituintes, como qualquer outro objeto, a ontologia de Heidegger coloca a experiência humana no centro da nossa compreensão do mundo.

Tanos atrás, fui diagnosticado com melanoma. Como médico, eu sabia o quão agressivo e rapidamente fatal esse câncer poderia ser. Felizmente para mim, a cirurgia pareceu alcançar uma cura (madeira de toque). Mas também tive sorte em outro sentido. Percebi, de uma maneira que nunca tinha antes, que iria morrer - se não de melanoma, depois de outra coisa, eventualmente. Eu fiquei muito mais feliz desde então. Para mim, essa percepção, essa aceitação, essa consciência de que vou morrer é pelo menos tão importante para o meu bem-estar quanto todos os avanços da medicina, porque me lembra de viver minha vida ao máximo todos os dias. Não quero sentir o arrependimento que Ware ouviu mais do que qualquer outro por não viver "uma vida verdadeira para mim".

A maioria das tradições filosóficas orientais aprecia a importância da consciência da morte para uma vida bem vivida. A Livro Tibetano dos Mortos, por exemplo, é um texto central da cultura tibetana. Os tibetanos passam muito tempo vivendo com a morte, se isso não é um oxímoro.

O maior filósofo do Oriente, Sidarta Gautama, também conhecido como Buda, percebeu a importância de manter o fim à vista. Ele via o desejo como a causa de todo sofrimento, e nos aconselhou a não nos apegarmos demais aos prazeres mundanos, mas a nos concentrar em coisas mais importantes, como amar os outros, desenvolver a equanimidade de mente e permanecer no presente.

A última coisa que o Buda disse a seus seguidores foi: 'A deterioração é inerente a todas as coisas componentes! Trabalhe sua salvação com diligência! Como médico, sou lembrado todos os dias da fragilidade do corpo humano, como a mortalidade se aproxima ao virar da esquina. Como psiquiatra e psicoterapeuta, no entanto, também me lembro como a vida pode ser vazia se não tivermos senso de significado ou propósito. Uma consciência de nossa mortalidade, de nossa preciosa finitude, pode, paradoxalmente, nos levar a buscar - e, se necessário, criar - o significado que tanto desejamos.Contador Aeon - não remova

Sobre o autor

Warren Ward é professor associado de psiquiatria na Universidade de Queensland. Ele é o autor do próximo livro, Amantes da filosofia (2021).

Este artigo foi publicado originalmente em Eternidade e foi republicado sob Creative Commons.

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