O que os filósofos chineses podem nos ensinar sobre o luto

O que os filósofos chineses podem nos ensinar sobre o luto
Escultura de Confucius, Nanjing, China.
Kevinsmithnyc, via Wikimedia Commons, CC BY-SA

Novembro 2 é o Dia de Todas as Almas, quando muitos cristãos honram os mortos. Tanto quanto todos nós sabemos sobre a inevitabilidade da morte, muitas vezes somos incapazes de lidar com a perda de um ente querido.

Nossa cosmovisão moderna também pode nos fazer acreditar que a perda é algo que deveríamos ser capaz de superar rapidamente, para seguir em frente com nossas vidas. Muitos de nós vemos o luto como uma espécie de impedimento à nossa capacidade de trabalhar, viver e prosperar.

Como um estudioso da filosofia chinesa, Eu gasto muito do meu tempo lendo, traduzindo e interpretando textos chineses antigos. É claro que lidar com a perda era uma grande preocupação para os primeiros filósofos chineses.

Então, o que podemos aprender com eles hoje?

Eliminando o pesar

Dois filósofos influentes que refletiram sobre essas questões foram Zhuang Zhou e Confúcio. Zhuang Zhou viveu no século IV aC e é tradicionalmente creditado por ter escrito um dos textos mais importantes da filosofia daoísta, "Zhuangzi." Confúcio, que viveu mais de um século antes de Zhuang Zhou, teve seus ensinamentos compilados em um texto escrito por estudantes posteriores, comumente conhecido no Ocidente como o "Analectos de Confúcio."

Em face disso, esses dois filósofos oferecem respostas muito diferentes ao “problema” da morte.

Zhuang Zhou nos oferece uma maneira de eliminar o sofrimento, aparentemente consistente com o desejo de rapidamente superar a perda. Em um históriaO amigo de Zhuang Zhou, Hui Shi, encontra-o logo após a morte da esposa de muitos anos de Zhuang Zhou. Ele encontra Zhuang Zhou cantando alegremente e batendo em um tambor. Hui Shi censura-o e diz:

“Essa pessoa viveu com você por muitos anos e envelheceu e morreu. Deixar de chorar é ruim o suficiente, mas também bater na bateria e cantar - isso não é inapropriado? ”


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Zhuang Zhou responde que, quando sua esposa morreu pela primeira vez, ele ficou tão aborrecido quanto qualquer pessoa estaria sofrendo uma perda dessas. Mas então ele refletiu sobre as circunstâncias de suas origens - como ela passou a ser através de mudanças nos elementos que compõem o cosmos. Ele foi capaz de mudar sua visão de ver as coisas da perspectiva estritamente humana para vê-las a partir da perspectiva mais ampla do mundo em si. Ele percebeu que sua morte era apenas mais uma das mudanças da miríade de coisas acontecendo constantemente no mundo. Assim como as estações progridem, a vida humana gera e decai.

Ao refletir sobre a vida dessa maneira, o pesar de Zhuang Zhou desapareceu.

Por que precisamos de dor?

Para Confúcio no entanto, a dor do luto era uma parte natural e necessária da vida humana. Demonstra compromisso com aqueles por quem nos entristecemos.

Confucius sugere um período de três anos período de luto após a morte dos pais. Em um passagem dos AnalectosUm dos alunos de Confúcio, Zaiwo, pergunta-lhe se é possível encurtar este período de luto, que parece excessivamente longo.

Confúcio responde que uma pessoa que honestamente se importava com seus pais simplesmente não seria capaz de se lamentar de maneira menos séria. Para tal pessoa, as alegrias habituais da vida simplesmente não tinham atração por três anos. Se, como Zaiwo, alguém considera encurtando este período, revela para Confúcio falta de preocupação suficiente. Os primeiros confucionistas, assim, seguiram essa prática de um período de luto de três anos.

Lembrando nossos ancestrais

Há mais na resposta confuciana à morte do que sofrimento. Nosso encontro com os outros inevitavelmente nos muda. Os mais próximos de nós, de acordo com os primeiros confucionistasparticularmente os membros da família, desempenham o maior papel na determinação de quem somos. Nesse sentido, somos representantes de comunidades particulares do que indivíduos independentes e autônomos.

Afinal, muitas das nossas características físicas e personalidades se originam de nossos ancestrais. Além disso, aprendemos muitas das nossas atitudes, preferências e formas características de agir de nossas famílias, amigos e vizinhos - os criadores de nossa cultura. Então, quando consideramos a questão do que somos como indivíduos, o resposta necessariamente abrange membros da nossa comunidade mais próxima.

De acordo com os primeiros confucionistas, esse reconhecimento sugeriu como lidar com a morte daqueles que nos são próximos. Lamentar era honrar seu pai ou outra pessoa que morreu e se comprometer a seguindo seu modo de vida .

Mesmo que o seu modo de vida envolvesse falhas, Confúcio observa que os indivíduos ainda tinham o dever de seguir o seu caminho enquanto faziam o melhor para eliminar as falhas. Nos Analetos 4.18, Confúcio diz:

“Ao servir seus pais, você pode protestar levemente [se seus pais se desviarem do caminho virtuoso]. Mas mesmo que seus pais tenham a intenção de não seguir seu conselho, você ainda deve permanecer respeitoso e não se afastar deles. ”

Desenvolvendo uma compreensão do luto

Então, como as aproximações taoístas e confucianas aparentemente contrastantes à tristeza se aplicam a nós hoje?

Do meu ponto de vista, ambas as visualizações são úteis. Zhuangzi não elimina o pesar, mas oferece uma saída para isso. A resposta daoísta poderia ajudar as pessoas a encontrar paz de espírito, cultivando a capacidade de ver a morte de entes queridos de uma perspectiva mais ampla.

A resposta confucionista poderia desafiar suposições que desvalorizem a tristeza. Oferece-nos uma maneira de encontrar significado em nossa dor. Revela nossas influências comunais, testa nossos compromissos e nos focaliza nas maneiras como representamos e realizamos aqueles que nos influenciaram e vieram antes de nós.

A ConversaçãoEm última análise, ambos os filósofos nos ajudam a entender que o luto duradouro é uma parte necessária do processo de se tornar uma pessoa plenamente próspera. Não é algo que devemos procurar eliminar, mas algo que devemos apreciar ou agradecer.

Sobre o autor

Alexus McLeod, Professor Associado de Filosofia e Estudos Asiático / Asiático-Americanos, University of Connecticut

Este artigo foi originalmente publicado em A Conversação. Leia o artigo original.

Livros deste autor:

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