O que é a alma se não for uma versão melhor de nós mesmos?

Qual é a alma senão uma versão melhor de nós mesmos?

Detalhe de Homem com braços cruzados (1899), de Paul Cézanne. Cortesia do Museu Guggenheim / Wikipedia

Qual é o sentido de ganhar o mundo inteiro se você perder sua alma? Hoje, é bem provável que muito menos pessoas captem os ecos das escrituras dessa pergunta do que teria ocorrido 50 anos atrás. Mas a questão mantém sua urgência. Podemos não saber mais o que queremos dizer com alma, mas intuitivamente entendemos o que se entende por perda em questão - o tipo de desorientação moral e colapso em que o que é verdadeiro e bom escapa da vista e descobrimos que desperdiçamos. nossas vidas com algum ganho ilusório que, em última análise, é inútil.

Costumava-se pensar que a ciência e a tecnologia nos conquistariam o mundo. Mas agora parece que eles estão nos permitindo destruí-lo. A falha não está no próprio conhecimento científico, que está entre as melhores realizações da humanidade, mas em nossa ganância e miopia na exploração desse conhecimento. Existe um perigo real de que possamos acabar com o pior de todos os cenários possíveis - perdemos o mundo e perdemos nossas almas também.

Mas o que é a alma? O impulso científico moderno é dispensar noções supostamente ocultas ou "assustadoras", como almas e espíritos, e entender a nós mesmos como parte integrante do mundo natural, existindo e operando através dos mesmos processos físicos, químicos e biológicos que nós. encontre em qualquer outro lugar do ambiente.

Não precisamos negar o valor da perspectiva científica. Mas existem muitos aspectos da experiência humana que não podem ser capturados adequadamente na terminologia impessoal e quantitativa da investigação científica. O conceito de alma pode não fazer parte da linguagem da ciência; mas reconhecemos e respondemos imediatamente ao que se entende por poesia, romances e discurso comum, quando o termo "alma" é usado, pois nos alerta para certas experiências poderosas e transformadoras que dão sentido às nossas vidas. Tais experiências incluem a alegria que surge por amar outro ser humano, ou a exaltação quando nos rendemos à beleza de uma grande obra artística ou musical, ou, como no poema de William Wordsworth, 'Tintern Abbey' (1798), o 'sereno e abençoado humor ', onde nos sentimos em harmonia com o mundo natural ao nosso redor.

Tais experiências preciosas dependem de certas sensibilidades humanas características que não desejaríamos perder a qualquer preço. Ao usar o termo "alma" para nos referir a eles, não precisamos pensar em nós mesmos como substâncias imateriais fantasmagóricas. Podemos pensar em "alma" como se referindo, em vez disso, a um conjunto de atributos - de cognição, sentimento e consciência reflexiva - que podem depender dos processos biológicos que os sustentam e, ainda assim, nos permitem entrar em um mundo de significado e valor que transcende nossa natureza biológica.

Entrar neste mundo requer qualidades distintamente humanas de pensamento e racionalidade. Mas não somos intelectos abstratos, separados do mundo físico, contemplando-o e manipulando-o à distância. Para perceber o que nos torna mais plenamente humanos, precisamos prestar atenção à riqueza e profundidade das respostas emocionais que nos conectam ao mundo. Trazer nossa vida emocional para harmonia com nossos objetivos e projetos racionalmente escolhidos é uma parte vital da cura e integração da alma humana.


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In seu livro ricamente evocativo A alma faminta (1994), o autor americano Leon Kass argumenta que todas as nossas atividades humanas, mesmo as aparentemente mundanas, como reunir-se em torno de uma mesa para comer, podem desempenhar seu papel no "aperfeiçoamento geral da nossa natureza". No livro mais recente Lugares da Alma (3a ed., 2014), o arquiteto com espírito ecológico Christopher Day fala da necessidade dos seres humanos viverem e projetarem e construírem suas habitações, de maneira que se harmonizem com as formas e ritmos do mundo natural, fornecendo alimento para nossas necessidades e anseios mais profundos.

A linguagem da "alma" encontrada aqui e em muitos outros contextos, antigos e modernos, fala em última análise do desejo humano de transcendência. O objetivo desse anseio não é bem capturado na linguagem abstrata da doutrina teológica ou da teoria filosófica. É melhor abordado através de práxis, ou como essa teoria é promulgada. As práticas espirituais tradicionais - os atos muitas vezes simples de devoção e compromisso encontrados nos ritos de passagem que marcam o nascimento ou a morte de um ente querido, digamos, ou em rituais como o dar e receber anéis - fornecem um veículo poderoso para a expressão de tais anseios. . Parte de seu poder e ressonância é que eles operam em muitos níveis, alcançando camadas mais profundas de resposta moral, emocional e espiritual que podem ser acessadas apenas pelo intelecto.

A busca de maneiras de expressar o desejo de um significado mais profundo em nossas vidas parece ser uma parte ineradicável de nossa natureza, independentemente de nos identificarmos como crentes religiosos ou não. Se estivéssemos satisfeitos em estruturar nossas vidas totalmente dentro de um conjunto fixo e inquestionável de parâmetros, deixaríamos de ser verdadeiramente humanos. Há algo dentro de nós que está sempre avançando, que se recusa a se contentar com as rotinas utilitárias de nossa existência diária e anseia por algo ainda não alcançado que trará cura e conclusão.

Não menos importante, a idéia da alma está ligada à nossa busca por identidade ou individualidade. O filósofo francês René Descartes, escrevendo em 1637, falou sobre 'esse me, isto é, a alma pela qual sou o que sou '. Ele continuou argumentando que essa alma é algo totalmente não-físico, mas agora há muito poucas pessoas, dado nosso conhecimento moderno do cérebro e de seu funcionamento, que gostariam de segui-lo aqui. Mas, mesmo que rejeitemos o relato imaterialista da alma de Descartes, cada um de nós mantém um forte senso de 'este eu', esse eu que me faz ser o que sou. Estamos todos envolvidos na tarefa de tentar entender a "alma" nesse sentido.

Mas esse eu central que procuramos entender, e cujo crescimento e maturidade procuramos promover em nós mesmos e incentivar os outros, não é um fenômeno estático ou fechado. Cada um de nós está em uma jornada, para crescer e aprender, e alcançar o melhor que podemos nos tornar. Portanto, a terminologia da "alma" não é apenas descritiva, mas é o que os filósofos às vezes chamam de "normativa": o uso da linguagem da "alma" nos alerta não apenas da maneira como estamos no presente, mas para o melhor que temos. em nosso poder de se tornar.

Dizer que temos uma alma é em parte dizer que nós humanos, apesar de todas as nossas falhas, somos fundamentalmente orientados para o bem. Ansiamos por nos elevar acima do desperdício e da futilidade que podem facilmente nos arrastar para baixo e, nas experiências e práticas humanas transformadoras que chamamos de "espirituais", vislumbramos algo de valor e importância transcendente que nos leva adiante. Ao responder a esse chamado, pretendemos realizar nosso verdadeiro eu, o que deveríamos ser. É a isso que busca a alma; e é aqui, se existe um significado para a vida humana, que esse significado deve ser buscado.Contador Aeon - não remova

Sobre o autor

John Cottingham é professor emérito de filosofia na Universidade de Reading, professor de filosofia da religião na Universidade de Roehampton, Londres, e membro honorário do St John's College, Universidade de Oxford. Seu último livro é Em busca da alma (2020).

Este artigo foi publicado originalmente em Eternidade e foi republicado sob Creative Commons.

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