Endossando a salvação dos animais, o papa adverte sobre o fim da Terra

francis assisi grandeAo elevar o status dos animais, o papa relembra o exemplo de Francisco de Assis e olha para a perspectiva da catástrofe ambiental. Flickr / Enrique López-Tamayo BioscaSomente no final da recente encíclica do Papa Francisco, Laudato Si, encontramos o que talvez seja sua declaração teológica mais significativa sobre o mundo criado? Pois em #243, Francisco endossa a idéia da salvação, não apenas da humanidade, mas de todas as criaturas. Ele escreve:

A vida eterna será uma experiência compartilhada de reverência, na qual cada criatura, resplandecentemente transfigurada, tomará seu lugar de direito e terá algo para dar àqueles homens e mulheres pobres que terão sido libertados de uma vez por todas.

Nenhuma das criaturas desta Terra, conclui Francis em seu último hino, “está esquecida à sua vista”.

Ao sugerir a restauração definitiva de todas as criaturas, Francisco está rompendo com o peso da tradição filosófica e teológica ocidental. No geral, isso está do lado daqueles que, enfatizando a distinção qualitativa radical entre os reinos humano e animal, negam a imortalidade dos animais. Aristóteles, São Tomás de Aquino e Santo Agostinho governou contra animais que têm uma alma racional.

A tradição católica viu o humano como único em ter uma alma imortal criada no momento da concepção - ou próximo a ela.

De governando sobre a natureza para cuidar dele

Esta tradição filosófica da singularidade do humano foi reforçada por uma teologia que viu a superioridade do humano sobre o animal como surgindo no tempo da criação, quando Deus concedido à humanidade o domínio sobre todos os seres vivos na Terra. Ele foi um domínio muitas vezes lido como conferindo as pessoas o direito de fazer com a criação o que quisessem, ao invés de uma responsabilidade divinamente decretada para cuidar dela.

Esta perspectiva foi reforçada no século 17 pelo filósofo francês René Descartes visão da natureza como "morto". Este animais relegado ao status de nada mais do que máquinas que eram apenas matéria morta e, ao contrário dos humanos, não consistem em um corpo mortal e uma alma imortal.

No entanto, foi durante este mesmo século que a prática de manter o desenvolvimento animais como animais de estimação, Particularmente na Inglaterra, levou a uma nova compreensão das ligações de pessoas e animais. Como foi se tornando cada vez mais difícil pensar em felicidade do Céu sem a possibilidade de reencontro com os amigos e familiares, para que ele também estava se tornando mais problemática conceber como a felicidade do Céu poderia ser completa na ausência de animais que tinha amado e tinha foi tanto amava.


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No século 19th, como no 17th, a fé em um Deus justo e amoroso estava sendo testado pela crença de que a grande maioria dos seres humanos seriam condenados a uma eternidade de tormentos no inferno. Mas a fé na bondade de Deus também estava sendo muito tentado pelos sofrimentos dos animais inocentes na vida presente. Eles aparentemente não tinha nenhuma compensação para suas misérias atuais num futuro um.

O declínio da crença na imortalidade natural da alma humana no século 19 também serviu para abrir a imortalidade para aqueles que até então nunca tinham sido concebidos para ter uma alma. Ironicamente, talvez, o relato da evolução de Darwin tenha servido para exacerbar o problema da imortalidade animal. Pois, admitindo que os humanos evoluíram de animais, ou todos nós tivemos imortalidade ou nenhum de nós.

Para aqueles que ainda acreditavam na existência do “espírito” (e isso era o mais importante), a teologia, a ciência e o sentimentalismo agora se combinavam em favor dos animais.

Tudo isso veio junto no escritor de ciência popular e naturalista do século 19, J. G Wood. No dele Homem e fera: aqui e no futuro, ele se propôs a minimizar a diferença entre o humano e o animal argumentando que tanto a Bíblia quanto a razão apontavam para sua existência continuada. Ele reivindicou para os animais "uma vida futura em que eles podem ser compensados ​​pelos sofrimentos que muitos deles têm que sofrer neste mundo". Ele o fez rompendo decisivamente com a visão mecanicista da natureza.

Faço isso principalmente porque tenho a certeza de que a maioria das crueldades que são perpetrados nos animais são devido ao hábito de considerá-los como meras máquinas, sem suscetibilidades, sem razão, e sem a capacidade de um futuro.

Éden restaurado no final da História

Tudo isso nos leva de volta ao Papa Francisco. Em sua encíclica, ele também declara que o domínio humano sobre a natureza confere uma responsabilidade divinamente decretada de cuidar do mundo em vez de conceder às pessoas o direito de fazer à criação o que quiserem. E ele decisivamente rompe com qualquer visão mecanicista da natureza. Cada criatura "reflete algo de Deus", declara ele.

Como consequência, Francis escreve, os seres humanos precisam para alimentar:

... Que a fraternidade sublime com toda a criação, que São Francisco de Assis tão radiante encarnada.

Está indo longe demais para sugerir que Francisco está endossando a visão ocidental popular, existente desde meados do século 19, de que nossos animais de estimação mortos estão agora no Céu nos aguardando ou que eventualmente se unirão a nós lá. Antes, ele deveria ser lido não como a proclamação da sobrevivência de todas as criaturas imediatamente após a morte, mas sim como a restauração final de todas as criaturas no final da história.

Este é um aspecto da tradição platônica da plenitude divina (abundância) em que todas as criaturas compartilham. É também parte de uma tradição cristã que vê o que segue o fim do mundo em termos de um Éden restaurado, de um retorno àquele estado de pureza e inocência no jardim (Paraíso) que prevaleceu no começo do mundo.

Este é um tema que remonta a Santo Agostinho aos primórdios do cristianismo. Este é um Céu no qual os animais encontrarão um lar, como fizeram no Paraíso original - um lugar onde “o lobo e o cordeiro se apascentarão, o leão comerá palha como o boi”, um lugar onde dor e tristeza não são mais.

É um momento em que a Terra não será mais. É também um tempo que, como Francis torna perfeitamente claro em sua encíclica, ele espera que mais cedo ou mais tarde, especialmente se não o fizermos obter nosso ato ambiental juntos.

Sobre o autorA Conversação

amêndoa PhilipPhilip Almond é pesquisador professor na história do pensamento religioso da Universidade de Queensland. Ele é um historiador do pensamento religioso que está envolvido no estudo da religião há mais de quarenta anos. Ele fez isso, não como um crente em qualquer religião, mas como um agnóstico que está, no entanto, comprometido com a crença de que uma compreensão da religião e das religiões é crucial para nossa compreensão do passado e do presente. Seu livro mais recente é "O Diabo: Uma Nova Biografia" (Londres e Ithaca: IB Tauris e Cornell University Press, 2014).

Este artigo foi originalmente publicado em A Conversação. Leia o artigo original.

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