Ibn Tufayl e a história da criança feroz da filosofia

Ibn Tufayl e a história da criança feroz da filosofia

Fragmento do fólio do álbum com erudito em um jardim. Atribuída a Muhammad Ali 1610-15. Museu de Cortesia de Belas Artes, Boston

Ibn Tufayl, um andaluz do século 12, formou a criança selvagem em filosofia. História dele Hayy ibn Yaqzan é o conto de uma criança criada por uma corça em uma ilha do Oceano Índico sem nome. Hayy ibn Yaqzan (literalmente "Filho Vivo do Despertar") atinge um estado de compreensão perfeita e extática do mundo. Uma meditação sobre as possibilidades (e armadilhas) da busca pela boa vida, Hayy oferece não uma, mas duas 'utopias': uma eutopia (εὖ 'Boa', lugar 'lugar') da mente em perfeito isolamento, e uma comunidade ética sob o império da lei. Cada um tem uma versão da felicidade humana. Ibn Tufayl coloca-os um contra o outro, mas cada um se desdobra 'não' ('não', lugar 'lugar') no mundo.

Ibn Tufayl começa com uma visão da humanidade isolada da sociedade e da política. (Os modernos teóricos políticos europeus que empregaram esse artifício literário chamaram-no de "estado de natureza".) Ele apresenta Hayy especulando sobre sua origem. Se Hayy foi colocado em uma cesta por sua mãe para navegar através das águas da vida (como Moisés) ou nascido por geração espontânea na ilha é irrelevante, diz Ibn Tufayl. Sua condição divina permanece a mesma, assim como grande parte de sua vida, passada na companhia apenas de animais. Filósofos posteriores sustentaram que a sociedade eleva a humanidade de seu estado animal natural para um estado civilizado avançado. Ibn Tufayl teve uma visão diferente. Ele sustentou que os seres humanos podem ser aperfeiçoados apenas fora da sociedade, através de um progresso da alma, não da espécie.

Em contraste com a visão de Thomas Hobbes de que "o homem é um lobo para o homem", a ilha de Hayy não tem lobos. É bastante fácil para ele se defender de outras criaturas acenando paus para elas ou vestindo trajes aterrorizantes de peles e penas. Para Hobbes, o medo da morte violenta é a origem do contrato social e a apologia do estado; mas o primeiro encontro de Hayy com o medo da morte é quando sua mãe morre. Desesperada para reanimá-la, Hayy disseca seu coração apenas para descobrir que uma de suas câmaras está vazia. O coroner-turned-theology conclui que o que ele amava em sua mãe não reside mais em seu corpo. A morte, portanto, foi a primeira lição da metafísica, não da política.

Hayy então observa as plantas e animais da ilha. Ele medita sobre a ideia de um "espírito vital" elementar ao descobrir o fogo. Refletir sobre a pluralidade da matéria leva-o a concluir que deve originar-se de uma fonte singular ou não-corpórea ou de uma Primeira Causa. Ele observa o movimento perfeito das esferas celestes e inicia uma série de exercícios ascéticos (como girar até ficar tonto) para imitar essa ordem universal oculta. Com a idade de 50, ele se afasta do mundo físico, meditando em sua caverna até, finalmente, alcançar um estado de iluminação extática. A razão, para Ibn Tufayl, não é, portanto, um guia absoluto para a verdade.

A diferença entre as jornadas extáticas da mente de Hayy e o pensamento político racionalista posterior é o papel da razão. No entanto, muitos comentários europeus mais recentes ou traduções de Hayy confundir isso enquadrando a alegoria em termos de razão. Em 1671, Edward Pococke intitulou sua tradução para o latim O filósofo autodidata: no qual é demonstrado como a razão humana pode ascender da contemplação do inferior ao conhecimento do superior. Em 1708, a tradução em inglês de Simon Ockley foi A melhoria da razão humanae também enfatizou razão de capacidade de obter "conhecimento de Deus". Para Ibn Tufayl, no entanto, o verdadeiro conhecimento de Deus e do mundo - como eutopia pois a "mente" (ou alma) - poderia vir somente através da perfeita intuição contemplativa, não do pensamento racional absoluto.

Esta é a primeira utopia de Ibn Tufayl: uma ilha desabitada onde um filósofo selvagem se retira para uma caverna para alcançar o êxtase através da contemplação e da retirada do mundo. Zarathustra de Friedrich Nietzsche ficaria impressionado: "Fugi, meu amigo, para a sua solidão!"


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TO resto da alegoria introduz o problema da vida comunitária e uma segunda utopia. Depois que Hayy atinge sua condição perfeita, um asceta naufraga em sua ilha. Hayy fica surpreso ao descobrir outro ser que se assemelha a ele. A curiosidade leva-o a fazer amizade com o andarilho, Absal. Absal ensina a linguagem de Hayy e descreve os costumes do povo cumpridor da lei da sua própria ilha. Os dois homens determinam que a religião dos ilhéus é uma versão menor da verdade que Hayy descobriu, envolta em símbolos e parábolas. Hayy é movido pela compaixão para ensinar-lhes a verdade. Eles viajam para a casa de Absal.

O encontro é desastroso. Os ilhéus de Absal se sentem compelidos por seus princípios éticos de hospitalidade em relação aos estrangeiros, amizade com Absal e associação com todas as pessoas para dar as boas-vindas a Hayy. Mas logo as tentativas constantes de Hayy de pregar os irritam. Hayy percebe que eles são incapazes de entender. Eles são movidos por satisfações do corpo, não da mente. Não pode haver sociedade perfeita porque nem todos conseguem alcançar um estado de perfeição em sua alma. A iluminação só é possível para o seleto, de acordo com uma ordem sagrada, ou uma hieros archein. (Essa hierarquia de ser e saber é uma mensagem fundamental do neoplatonismo.) Hayy conclui que persuadir as pessoas para longe de suas estações "naturais" só as corromperia ainda mais. As leis que as "massas" veneram, sejam elas reveladas ou fundamentadas, ele decide, são sua única chance de alcançar uma boa vida.

Os ideais dos ilhéus - legalidade, hospitalidade, amizade, associação - podem parecer razoáveis, mas estes também existem "não onde" no mundo. Daí o seu dilema: ou eles aderem a estes e suportam as críticas de Hayy, ou violam-nos evitando-o. Esta é uma crítica radical da lei e de seus princípios éticos: eles são normativamente necessários para a vida social, mas inerentemente contraditórios e impossíveis. É uma censura dissimulada da vida política, cuja mordida perdura. Como os ilhéus, seguimos princípios que podem se enfraquecer. Para sermos hospitaleiros, devemos estar abertos ao estranho que violar a hospitalidade. Para sermos democráticos, devemos incluir aqueles que são antidemocráticos. Para ser mundano, nossos encontros com outras pessoas devem ser oportunidades para aprender de eles, não apenas sobre Eles.

No final, Hayy retorna à sua ilha com Absal, onde eles desfrutam de uma vida de contemplação extática até a morte. Eles abandonam a busca por uma sociedade perfeita de leis. Seus eutopia é a busca da mente deixada a si mesma, além das imperfeições da linguagem, lei e ética - talvez além da própria vida.

Os ilhéus oferecem uma lição menos óbvia: nossos ideais e princípios se enfraquecem, mas isso é necessário para a vida política. Pois uma ilha de pura ética e lei é uma utopia impossível. Talvez, como Ibn Tufayl, tudo o que podemos dizer sobre a busca da felicidade é (citando Al-Ghazali):

It foi - o que foi mais difícil de dizer.
Pense o melhor, mas não me faça descrever isso.

Afinal, não sabemos o que aconteceu com Hayy e Absal depois de suas mortes - ou com os ilhéus depois que eles partiram.Contador Aeon - não remova

Sobre o autor

Marwa Elshakry é professor associado de história na Universidade de Columbia, em Nova York. Ela é o autor de Lendo Darwin em árabe, 1860-1950 (2013) Ela mora em Nova York.

Murad Idris é professor assistente de política na Universidade da Virgínia. Atualmente, ele está trabalhando em dois projetos de livros, um sobre o de Ibn Tufayl Hayy ibn Yaqzan e outro em construções do Islã na língua. Seu último livro é Guerra pela Paz: Genealogias de um Ideal Violento no Pensamento Ocidental e Islâmico (2018).

Este artigo foi publicado originalmente em Eternidade e foi republicado sob Creative Commons.

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