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A filósofa e escritora religiosa Simone Weil observou astutamente que, para os escritores de sua época, "palavras que contêm uma referência ao bem e ao mal" haviam se tornado "degradadas, especialmente aquelas que se referem ao bem". Vemos isso cada vez mais em nosso tempo, quando palavras relacionadas ao bem - não apenas coragem, mas também esforço, paciência, amor e esperança - são recebidas com cinismo e indiferença.
O nosso é um clima social em que as pessoas talvez tenham medo de serem julgadas pelos outros e hesitem até em pronunciar essas palavras. A menos que enfrentemos corajosamente o cinismo e a indiferença, não podemos dar respostas fundamentais e eficazes.
Essa corrente de mal-estar social e espiritual se espalhou rapidamente nos últimos anos. A pergunta: "Por que é errado matar pessoas?" foi solicitado em um popular programa de televisão japonês. Em seguida, tornou-se o título de uma série em uma revista e mais tarde foi publicado como um livro.
Esses fenômenos nos dão uma indicação de onde está o problema: quando mesmo os dogmas e virtudes consagrados pelo tempo, articulados em todas as principais religiões do mundo, como proibições de tirar a vida humana, são questionados, pode-se imaginar facilmente o que prevalece. atitude em relação a comportamentos coercitivos e violentos, como o bullying. Acredito que devemos acordar para o fato de que o cinismo e a indiferença corroem a sociedade e são potencialmente mais perigosos do que qualquer ato individual do mal.
Os perigos da indiferença e do cinismo
Dois homens com quem copulei uma série de diálogos, o renomado autor de livros infantis russos Albert A. Likhanov e Norman Cousins, conhecido como "consciência da América", compartilhavam essa visão. Eles advertiram veementemente contra os perigos da indiferença e do cinismo em face do mal - até mesmo mais do que o próprio mal - porque essas atitudes revelam uma falta decisiva de compromisso apaixonado com a vida, um isolamento e uma retirada da realidade.
Citando as palavras paradoxais de Bruno Jasienski, Likhanov alerta para o profundo dano que a apatia inflige à alma de um jovem:
Não tenha medo dos seus inimigos. O pior que eles podem fazer é matar você. Não tenha medo de amigos. Na pior das hipóteses, eles podem trair você. Teme aqueles que não se importam; eles não matam nem traem, mas traição e assassinato existem por causa de seu consentimento silencioso.
Em outras palavras, é o ato de desviar nossos olhos de atos de assassinato ou traição que permitem que esse mal prolifere sem fim. Da mesma forma, Cousins faz referência à seguinte declaração de Robert Louis Stevenson:
Eu odeio cinismo muito mais do que o diabo, a menos que os dois sejam a mesma coisa.
Ele expressa sua profunda preocupação de que o derrotismo e a insegurança característica de uma atitude pessimista minem e destruam valores como idealismo, esperança e confiança.
Um estado de vida controlado pela apatia e pelo cinismo torna-se imune a emoções de amor ou ódio, sofrimento ou alegria, e se retira para um mundo estéril e improvisado de alienação. A indiferença em relação ao mal implica indiferença em relação ao bem. Ela produz um estado de vida sombrio e um espaço semântico alienado do drama vital da luta entre o bem e o mal.
Os sentidos aguçados das crianças rapidamente detectam a apatia e o cinismo desenfreados em um mundo adulto desprovido de valores. Talvez por essa razão, os adultos ficam inquietos quando veem nos corações das crianças uma escuridão sinistra e familiar.
O mal, como o bem, é uma realidade inegável. Sem o mal não há bem, e sem o bem não há mal: eles coexistem e são definidos por sua complementaridade. Dependendo da resposta ou reação, o mal pode ser transformado em bom ou bom em mal. Nesse sentido, elas são relativas e transmutáveis. Devemos, portanto, reconhecer que tanto o bem quanto o mal são definidos em relação ao seu oposto ou "outro", e que o "eu" é definido por essa dinâmica.
"Self" na ausência de "outros"
No budismo, encontramos os conceitos de "unidade do bem e do mal" e "a neutralidade fundamental da vida em relação ao bem e ao mal". Como exemplo, para o Buda histórico Shakyamuni (representando o bem) atingir a iluminação e assim cumprir seu propósito na vida, tinha que existir um "outro" oposto, o mal, neste caso seu primo Devadatta, que procurava minar e depois destruí-lo. . Em contraste, o fracasso em reconhecer e reconciliar-se com a existência de um "outro" oposto é a falha básica em uma abordagem apática e cínica da vida, na qual apenas o eu isolado existe.
Um senso de eu mais verdadeiro e mais completo é encontrado na totalidade da psique que está inextricavelmente ligada ao "outro". Carl Jung distinguiu entre "ego", que conhece apenas o conteúdo externo da psique, e "eu", que também conhece seu conteúdo interior e unifica o consciente e o inconsciente. No mundo da apatia e do cinismo, encontramos apenas uma sensação isolada de eu vagando pelas superficies da mente consciente - o que Jung chama de ego.
O "eu" carente de identificação com o "outro" é insensível à dor, à angústia e ao sofrimento do "outro". Ele tende a limitar-se ao seu próprio mundo, seja sentindo a ameaça na menor provocação e desencadeando comportamentos violentos, seja desviando-se sem resposta do desapego.
Eu arriscaria dizer que essa mentalidade forneceu o terreno de nidificação das ideologias fanáticas, como o fascismo e o bolchevismo, que varreu o século XX. Mais recentemente, testemunhamos o nascimento da realidade virtual, que também pode, acredito, obscurecer ainda mais o "outro". Visto sob esta luz, é claro que nenhum de nós pode permanecer um mero espectador ou ver o comportamento problemático das crianças como responsabilidade de outra pessoa.
Diálogo interno: um pré-requisito para o diálogo externo
No decorrer de uma discussão, o estudioso da paz Johan Galtung mencionou que o pré-requisito para um "diálogo exterior" é um "diálogo interior". Se o conceito de "outro" está ausente de "eu", o diálogo verdadeiro não pode acontecer. .
Intercâmbios entre dois indivíduos, ambos sem o sentido de "outro", podem parecer diálogos, mas são, na verdade, simplesmente o comércio de declarações unilaterais. Comunicação inevitavelmente falha. O mais angustiante nesse tipo de espaço semântico - ao mesmo tempo volúvel e vazio - é que as palavras perdem sua ressonância e acabam sufocadas e expiram. O desaparecimento das palavras significa naturalmente o desaparecimento de um aspecto essencial de nossa humanidade - a capacidade de linguagem que nos deu o nome Homo loquens (homem que fala).
A realidade só pode ser revelada através de um diálogo genuíno, em que "eu" e "outro" transcendem os estreitos limites do ego e interagem plenamente. Esse senso inclusivo da realidade expressa uma espiritualidade humana em abundância em vitalidade e empatia.
Em uma palestra que dei na Universidade de Harvard, em 1991, afirmei que os tempos exigem um espírito de "poder brando". Sugeri que uma espiritualidade motivada internamente constitui a essência do soft power e que isso deriva de processos internos. Torna-se manifesto quando a alma tem lutado através de fases de sofrimento, conflito, ambivalência, deliberação madura e, finalmente, resolução.
É somente na fornalha ardente de intensas trocas de almas - os incessantes e mutuamente apoiadores processos de diálogo interno e externo entre o "eu" e um "outro" profundamente internalizado - que nossos seres são temperados e refinados. Só então podemos começar a compreender e afirmar plenamente a realidade de estar vivo. Só então podemos trazer o brilho de uma espiritualidade universal que abrange toda a humanidade.
Reproduzido com permissão do editor,
Middleway Press. © 2001. http://middlewaypress.com
Fonte do artigo:
Educação Soka: uma visão budista para professores, alunos e pais
pela Soka Gakkai.
De uma palavra japonesa que significa “criar valor”, este livro apresenta uma nova perspectiva espiritual para questionar o objetivo final da educação. Misturando o pragmatismo americano com a filosofia budista, o objetivo da educação Soka é a felicidade ao longo da vida do aluno. Em vez de oferecer técnicas práticas de sala de aula, este livro fala ao coração emocional do professor e do aluno. Com a participação de filósofos e ativistas de várias culturas, avança a convicção de que o verdadeiro objetivo da educação é criar um mundo pacífico e desenvolver o caráter individual de cada aluno para alcançar esse objetivo.
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Sobre o autor
Daisaku Ikeda é presidente da Soka Gakkai Internacional, uma das comunidades budistas internacionais mais importantes do mundo atualmente (12 milhões de membros em países e regiões 177. Em 1968, o Sr. Ikeda fundou a primeira de muitas escolas não sectárias - kindergartens, escolas elementares, médias e secundárias, bem como Soka Universidade no Japão - baseada na missão de nutrir a felicidade do aprendiz ao longo da vida Em maio 2001, a Soka University of America, uma faculdade de artes liberais de quatro anos, abriu suas portas em Aliso Viejo, Califórnia. Prêmio em 1983: O Sr. Ikeda também é fundador de inúmeros institutos culturais internacionais, incluindo o Museu de Arte Fuji de Tóquio, o Instituto Toda de Paz Global e Pesquisa de Políticas, o Centro de Pesquisa de Boston para o Século 21 e o Instituto de Filosofia Oriental. é o autor de inúmeros livros, que foram traduzidos para dezenas de idiomas, incluindo O Caminho da Juventude e Para o bem da paz.
