Missão não cumprida: duvidar de tudo o que você acha que sabe

Missão não cumprida: duvidar de tudo o que você acha que sabe

Assim como a missão do guarda-costas não termina com a conclusão bem-sucedida de se engajar em um incidente de ameaça, nem o caminho do praticante budista termina com uma experiência meditativa singular e esclarecida. Embora esses incidentes isolados sejam vitalmente importantes, em movimento e transformacionais, não importa o quão estimulantes eles sejam, eles ainda são apenas momentos temporários baseados em condições temporárias que passarão.

Tanto para o guarda-costas quanto para o budista, tais experiências são sem dúvida energizantes e revigorantes, satisfatórias e validadoras. Mas, embora pareçam representar a realização de seu objetivo final - a razão de todo o trabalho duro e perseverança -, eles também nos ensinam que não devemos apenas voltar ao trabalho sem um momento de hesitação, mas que nosso trabalho nunca termina.

Há uma tendência a pensar: "Ah, eu entendi!"

Como um ensinamento do koan nos diz: “tocar o absoluto ainda não é iluminação”.

Quando esses momentos chegam, há uma tendência a pensar: "Aha, eu entendi!" No entanto, assim como em um nível esse pensamento gratificante nos enche de uma sensação de realização e fortalecimento, em outro nível já podemos sentir isso. escapando, à medida que o momento passa, e nos encontramos diante de um novo, com um conjunto completamente diferente de condições e circunstâncias. Aprendemos rapidamente que, independentemente da profundidade de nosso insight ou do nível de habilidade de nossas ações, cada situação é diferente, exigindo uma resposta diferente de nós a cada vez.

Pode ser extremamente desanimador levantar-se para o momento e lidar com uma situação como um bodhisattva de forças especiais de elite em um momento, apenas no momento seguinte para cair nas profundezas de ser como um fantasma faminto sofrendo em um reino infernal. (Um "fantasma faminto" é uma figura mítica no folclore budista cujos desejos nunca podem ser satisfeitos. Eles são descritos como tendo um estômago inchado que constantemente anseia por mais, mas porque eles têm pescoços extremamente finos e bocas de pinhole, comer é extremamente doloroso e difícil, e eles nunca podem absorver o suficiente para se satisfazer.)

Usando o exemplo de um fantasma faminto como uma metáfora, podemos ver como isso representa como podemos nos apegar aos desejos insaciáveis ​​de nossas necessidades emocionais, de uma maneira extremamente doentia, e completamente motivados por eles. É por isso que é nos momentos imediatamente após experimentar o mais alto dos “altos” que precisamos ser extremamente cuidadosos, pois o desejo de se agarrar ou buscar a experiência pode ser esmagador.

Agarrando-se a uma experiência "alta" deixa você preso

Quando nos apegamos à “alta” experiência de um momento passado, acabamos ficando presos em um estado que não é aplicável à realidade do novo momento, e acabamos falhando miseravelmente em como nos envolvemos e respondemos a ele. O outro conflito que enfrentamos é que depois que a “alta” experiência passou, nós a perseguimos e tentamos replicá-la, levando-nos a evitar a nova realidade diante de nós. De qualquer forma, acabamos sofrendo miseravelmente.


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Como diz outro velho ditado zen: "Enquanto alguém pode encontrar a paz no topo de uma montanha, poucos podem trazê-la de volta para a aldeia".

O que levanta a questão: podemos descer do topo da montanha e trazer a experiência que descobrimos conosco? Felizmente, a resposta é sim, mas isso acontece de maneira diferente da maneira como pensamos.

Como eu disse, quando vivenciamos esses momentos estimulantes, é muito fácil nos apegarmos a eles e mudar a meta de nossa prática para segurá-los ou persegui-los, em vez de deixá-los ir e vir organicamente.

É a jornada que é mais gratificante

O que precisamos fazer é usar os momentos imediatamente após esses "altos" como motivação para nos recompormos ao trabalho básico que nos trouxe até lá, entendendo que é a jornada que é mais gratificante, não os extremos ocasionais que nos leva a , não importa quão grande eles possam ser.

A ironia é que, se perseguirmos essas experiências, nunca as encontraremos, mas, quando as usamos como motivação para aprofundar nossa determinação em nosso trabalho, vemos que elas tendem a surgir com cada vez mais frequência. E, em outra reviravolta irônica, quanto mais frequentemente elas chegam, menos elas parecem se destacar como especiais, já que se tornam a norma em vez de uma divergência esporádica.

É essa experiência que nos ensina que nossa missão nunca é concluída. Após a satisfação de salvar seu cliente, o guarda-costas sabe que deve retornar às tarefas mundanas que compõem a maior parte de seu trabalho, e o praticante budista entende que deve retornar às circunstâncias mundanas e trabalhar com os incômodos que acontecem entre eles. momentos. (Sim, o guarda-costas olha com sucesso para lidar com uma ameaça como uma alta, assim como um budista se sentiria sobre o "alto" de um momento de meditação feliz.)

Missão nunca cumprida

Devemos perceber e aceitar que é o que se encontra entre esses momentos que é verdadeiramente o aspecto mais importante do nosso trabalho. O que é mais esclarecedor é ser capaz de sustentar a mesma convicção nos ensinamentos e a mesma determinação de praticá-los que surge dos momentos “sagrados”, mesmo em meio aos momentos mundanos.

A profundidade de determinação necessária para sustentar esse tipo de compromisso é encontrada no primeiro dos quatro votos budistas (ou, como prefiro chamá-lo, compromissos): para salvar todos os seres. Subjacente a este compromisso está a disposição do operativo budista de sacrificar sua própria entrada no nirvana até que tenha completado a missão de evacuar todos os seres do samsara para o nirvana.

Enquanto a maioria dos professores e praticantes budistas, incluindo eu mesmo, vemos isso como uma metáfora descrevendo a profundidade de dedicação e perseverança com que um praticante precisa se comprometer, eu também entendo isso como literalmente dizendo que nossa missão nunca é completa, o que significa que nunca alcançamos um ponto final em nossa prática.

Ao contrário do que muitos, até mesmo praticantes de longa data acreditam, o nirvana, a iluminação, o satori, o despertar não é um evento singular que, uma vez que isso acontece, torna-se uma experiência permanente.

Estou bem ciente de que isso contradiz muitos ensinamentos tradicionais que definem esses estados como o renascimento final do samsara e o fim permanente da ganância, ódio e ilusão. Mas essa não tem sido minha experiência, nem a experiência de meus professores, nem para o próprio Buda, como eu a entendo.

Lembre-se, os ensinamentos falam de Mara atacando o Buda até o momento de sua morte. Então, com isso em mente, podemos entender esses estados como a capacidade de resistir a ser ameaçados, ao invés da ausência permanente de sermos ameaçados. Isso é significativo, pois demonstra que esses estados são uma mudança dentro nós, ao invés de qualquer mudança na natureza da existência lado de fora nós.

Duvidando Tudo Você Pensar Você sabe

Para mim, o budismo nunca foi algo para Acreditar em; sempre foi algo para do. Na verdade, eu diria que o budismo não é algo em que se deve acreditar, mas algo que eles deveriam estar sempre colocando à prova.

Na minha experiência, colocar minha prática “à prova” nunca resultou em uma crença mais profunda, mas em uma dúvida maior. Essa dúvida não está enraizada na minha não ter convicção nos ensinamentos, nem nos ensinamentos não ter uma aplicação benéfica. Pelo contrário. Isso resultou em mim duvidando de tudo que eu think Eu sei. Sim, depois de 30 anos de estudos e práticas budistas, tenho orgulho de dizer que na maioria das vezes, “não sei”.

Como um koan zen ensina:

Hogen estava indo em peregrinação.

Mestre Jizo perguntou: "Onde você está indo?"

Hogen disse: "Em torno de uma peregrinação".

Mestre Jizo perguntou: "Com que propósito?"

Hogen disse: "Eu não sei".

Mestre Jizo disse: "Não saber é mais íntimo".

Ouvir este Hogen alcançou grande iluminação.

Livre da necessidade de controlar nossas vidas

Realmente “não saber” é a atualização da unidade, a uniformidade da experiência direta. “Não saber” é a capacidade de estar livre da necessidade de controlar nossas vidas. É o rompimento de nosso apego às ideias fixas que mantemos que nos separam da experiência direta.

Sentimo-nos seguros e estáveis ​​quando nos apegamos às nossas ideias fixas, por isso, para nos libertar delas é preciso muita coragem. Quando fazemos isso, parece que estamos saindo de um chão sólido em um grande abismo. Como o grande professor Pema Chödrön costuma dizer: "Nunca há qualquer base sólida sobre a qual possamos nos sustentar".

É nesse contexto que um koan nos pergunta: “De pé no topo de um poste de cem pés, como você procede?”

Disposto a ser aberto e vulnerável

Não saber como “prosseguir” é sair da nossa zona de conforto emocional e estar disposto a ser aberto e vulnerável. Essa abertura e vulnerabilidade exigem que aceitemos o presente como é e deixemos de lado nosso pesar pelo passado e nosso medo do futuro.

Devemos sair do nosso terreno “sólido”, sair do topo do nosso poste de trinta metros, dar um grande salto e buscar e abraçar a incerteza. Parece que estamos correndo um grande risco, quando o fazemos, mas é no desapego que vemos o quanto há para se apegar, ver que o verdadeiro risco que corremos é não solte e fique preso.

Engajar o desconhecido é a única coisa que precisamos saber. Devemos colocar grande fé em nossa dúvida para realmente conhecer! Espero que, tendo terminado de ler isto, eu realmente tenha ajudado você a saber muito menos do que você fez antes de ler!

© 2018 por Jeff Eisenberg. Todos os direitos reservados.
Editora: Findhorn Press, uma impressão da Inner Traditions Intl.
www.innertraditions.com

Fonte do artigo

Guarda-costas de Buda: como proteger seu VIP interno
por Jeff Eisenberg.

Bodyguard de Buddha: Como proteger seu VIP interno por Jeff Eisenberg.Embora este livro não seja sobre proteção pessoal per se, ele aplica a teoria da proteção pessoal e as táticas específicas utilizadas pelos guarda-costas à prática budista, estabelecendo estratégias para proteger nosso Buda interior do ataque. Com “prestar atenção” e a atenção plena ser conceitos-chave tanto da profissão de guarda-costas quanto da prática budista, este livro pioneiro fala tanto a budistas quanto a não-budistas.

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Sobre o autor

Jeff EisenbergJeff Eisenberg é professor de artes marciais e meditação em nível de Grão-Mestre com mais de 40 anos de treinamento e 25 anos de experiência de ensino. Ele dirige seu próprio Dojo há quase quinze anos e treinou milhares de crianças e adultos nas artes marciais. Ele também trabalhou como guarda-costas, investigador e diretor de resposta a crises na ala de emergência e psiquiátrica de um grande hospital. Autor do livro best-seller Lutando BudaEle mora em Long Branch, Nova Jersey.

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