A ciência de ser agradável: como a educação é diferente da compaixão
Polidez e compaixão são boas, mas não são as mesmas.

A palavra "bom" tem um história incomum no idioma Inglês.

Originalmente um termo para “tolo”, seu significado ao longo dos séculos se transformou de “devassa” a “reservada” a “fastidiosa”. Nos dias de hoje, tornou-se uma descrição um tanto sem graça e opaca da personalidade: “ela é realmente agradável. "

Mas seu uso comum sugere as características que nos importam profundamente.

A psicologia da personalidade pode ajudar a desvelar alguns desses conceitos difusos. Pesquisas recentes sugerem que nossa tendência a ser “legal” pode ser separada em dois traços de personalidade relacionados, mas distintos: polidez e compaixão.

Nós vemos essas diferenças se desenrolando na tomada de decisão social, onde polidez está ligada a ser justo e compaixão para ajudar os outros.

Um conto de dois traços

Décadas de pesquisa mostraram que os traços de personalidade que descrevem como tratamos os outros com freqüência são observados juntos. Estes são resumidos pelo termo agradabilidade, Um de cinco amplas dimensões capturando a maioria da personalidade humana.


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Algumas de nossas qualidades mais valiosas - gentileza, integridade, empatia, modéstia, paciência e confiabilidade - estão aninhadas nessa dimensão. Eles são incutidos em nós desde cedo e refletem padrões importantes pelos quais julgamos os outros e a nós mesmos.

Mas há exceções a esse conjunto de traços de personalidade “legais”? E quanto ao seu amigo de coração grande, mas de boca suja, ou um conhecido bem-educado, mas distante?

Acontece que a afabilidade pode ser significativamente dividida em dois traços mais estreitos. Polidez refere-se à nossa tendência a ser respeitoso com os outros versus ser agressivo. É sobre boas maneiras e aderir às regras e normas sociais - o que veríamos em pessoas honestas, decentes ou "bons cidadãos", se você quiser. Em contraste, compaixão refere-se à nossa tendência a estar emocionalmente preocupados com os outros versus ser frio - o que veríamos no proverbial "bom samaritano".

Claramente, essas duas características freqüentemente andam de mãos dadas, mas elas também divergem umas das outras de maneiras interessantes. Por exemplo, estudos sobre ideologia política mostram que a polidez está associada a uma visão conservadora e a valores morais mais tradicionais, enquanto a compaixão está associada ao liberalismo e aos valores progressistas.

Uma visão é que polidez e compaixão são ligado a diferentes sistemas cerebrais - cortesia com os que governam a agressão e compaixão com os que regulam o vínculo e afiliação social. Nós vemos algumas evidências disso em pesquisa de neuroimagem, onde a compaixão - não a polidez - está relacionada a diferenças estruturais nas regiões do cérebro envolvidas em respostas empáticas.

Polidez e compaixão nos jogos econômicos

Nossa pesquisa examinou como polidez e compaixão se traduzem em diferentes tipos de comportamento. Nós fizemos isso usando tarefas de tomada de decisão social chamadas jogos econômicos, que envolvem justiça, cooperação e punição.

Os jogos econômicos têm uma longa história em economia comportamental e biologia evolucionária, onde ajudaram a desmascarar as suposições do egoísmo humano com evidências de nosso altruísmo.

Mas o altruísmo nesses jogos pode ser explicado pela polidez das pessoas, pela compaixão ou por ambos?

Nós começamos com o jogo do ditador, uma tarefa em que uma pessoa é convidada a dividir uma quantia fixa de dinheiro com um estranho anônimo. Nossos resultados mostraram que as previsões econômicas tradicionais estavam erradas em dois aspectos. Não só as pessoas não se comportar egoisticamente, eles se comportaram em diferente maneiras dependendo de sua personalidade.

Notavelmente, as pessoas educadas eram mais propensas a dividir o dinheiro do que suas contrapartes mal-educadas. Surpreendentemente, não vemos isso por compaixão, o que pode indicar que compartilhar dinheiro com um estranho não necessariamente desperta preocupação emocional.

Mas e se esse estranho estiver realmente precisando de ajuda? Nós estudamos esse tipo de cenário usando um jogo de recompensa de terceiros. Nesta tarefa, uma pessoa observa uma divisão injusta do dinheiro entre duas pessoas e é dada a chance de doar seu próprio dinheiro para a vítima.

Aqui, pessoas compassivas davam mais dinheiro do que seus colegas de coração frio. Observadores educados não eram egoístas em si - sabemos disso porque estavam dispostos a dividir seu dinheiro no jogo do ditador momentos antes. Mas eles não eram mais propensos do que qualquer outra pessoa a intervir quando testemunhavam os maus tratos dos outros.

Esses estudos destacam algumas diferenças cruciais entre bons cidadãos e bons samaritanos. Pessoas educadas não necessariamente ajudam os necessitados, mas são justas e pacíficas. Enquanto isso, pessoas compassivas não são necessariamente imparciais e obedientes às regras, mas respondem às desgraças dos outros.

Que tipo de 'bom' devemos ser?

À luz de evidência crescente de que nossa personalidade pode ser alteradadeveríamos estar tentando cultivar nossa polidez ou nossa compaixão?

Nossa capacidade de empatia com os outros é muitas vezes saudada como chave para curar divisões sociais. E, embora a polidez excessiva às vezes seja ruim, considere a facilidade com que a sociedade entraria em conflito se as pessoas agissem de forma agressiva e exploradora, evitando as regras sociais básicas.

Em última análise, bons cidadãos e bons samaritanos têm um papel a desempenhar se quisermos nos dar bem com os outros. Talvez polidez e compaixão sejam melhor capturadas no princípio:

Se você puder, ajude os outros; se você não puder fazer isso, pelo menos não os prejudique.

A ConversaçãoPesquisas de personalidade sugerem que, embora essas virtudes gêmeas derivem de linhas separadas da natureza humana, podemos nos esforçar por ambas.

Sobre os autores

Kun Zhao, PhD Candidato em Psicologia, University of Melbourne e Luke Smillie, professor sênior em Psicologia da Personalidade, University of Melbourne

Este artigo foi originalmente publicado em A Conversação. Leia o artigo original.

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