Crédito da foto: Wikimedia

Após trinta anos morando perto do batimento cardíaco da América nativa, gostaria de compartilhar algumas idéias sobre os povos nativos e nossa experiência americana.

Desde o início, nós, que viemos de outras terras, éramos ambivalentes em relação às pessoas que encontramos quando pisamos nestas terras.

Por um lado, nós os vimos como os inocentes - os puros e imaculados filhos da natureza, não contaminados pelas próprias artimanhas e armadilhas da civilização que procuramos escapar quando deixamos os confins da nossa existência européia e partimos em uma jornada em busca de liberdade de restrições religiosas, sociais e econômicas.

Por outro lado, eles eram a força das trevas, os olhos brilhantes à noite na floresta, o desconhecido primitivo e ameaçador limitado por nenhuma regra de comportamento civil - quase mais animal do que humano.

Neles vimos refletido o melhor e o pior do caráter humano - o selvagem e o inocente - e eles repousavam desconfortavelmente em nossa psique nacional. Eles foram a personificação de nossos maiores sonhos e nossos maiores medos.

Ao percorrermos a história, buscando a terra que precisávamos para construir uma civilização de acordo com nossa visão, aniquilamos essas pessoas - pela força, por decreto, pela assimilação, pelo genocídio cultural.

Eles eram a barreira para a marcha progressiva do progresso, o triste mas inevitável dano colateral no cumprimento de nosso destino para subjugar este continente e fazê-lo dar frutos. Nenhum ato de violência ou astúcia estava além de nós em nosso esforço para tomar sua terra e reivindicá-la como nossa.

Mas sob essa sede de avançar nossa civilização, nossa ambivalência sempre permaneceu.

A sombra da nossa guilda cultural

Nós poderíamos destruir os Primeiros Povos fisicamente, mas não poderíamos apagar a sua presença dos nossos corações. E assim nós os escondemos, enterramo-los profundamente em nossa psique cultural, assim como havíamos enterrado tantos deles na terra que um dia eles chamaram de seus. Eles se tornaram a sombra da nossa culpa cultural.

Mas as sombras não deixam de existir apenas porque nos recusamos a olhá-las. A sombra dos povos nativos e tudo o que eles representam permaneceu e permanece até hoje. Nós apenas mudamos a linguagem que usamos e o modo como os entendemos.

A criança da natureza tornou-se a mãe da terra e a anciã com sabedoria. O selvagem incivilizado tornou-se o bêbado e o leigo.

No entanto, as pessoas reais - os bons pais e mães e avós e famílias, fazendo o seu melhor para viver vidas dignas e criar filhos saudáveis ​​com o coração cheio de esperança - permanecem também. Mas não escolhemos vê-los, porque eles erguem um espelho para nossa destruição desenfreada de um povo e um modo de vida.

Nós queremos as imagens, não a realidade. Nós não queremos ver o sangue no chão onde nós caminhamos.

Mas fazemos isso por nossa própria conta e risco.

O Link Perdido para uma Expressão Rara da Humanidade

Ao ignorar as pessoas reais e sua existência, perdemos mais do que uma compreensão honesta de uma parte sombria, mas significativa de nossa história. Perdemos um elo com uma rara expressão da humanidade - um modo de viver e ser que, embora agora diminuído por séculos de supressão e opressão, ainda contém em si, mesmo que às vezes apenas como um eco distante, o cerne das crenças e formas humanas que nasceram de uma profunda experiência nesta terra americana.

É um caminho em que dar é o maior valor humano, e nossa primeira responsabilidade é para com o outro, não para conosco; onde se acredita que espírito esteja presente em todas as coisas; onde ninguém empurra sua maneira de acreditar em outra; onde a família é tudo o que você tem em seu coração, e as crianças e os anciãos são considerados sagrados porque estão mais próximos do Criador.

É uma maneira que entende limites e humildade e perdão; que reconhece que todas as pessoas precisam se sentir necessárias e são mais bem feitas para se sentirem necessárias ao receber papéis apropriados para seus talentos.

É uma maneira que vê o passado como um professor e algo a ser honrado, não algo a ser transcendido.

Os nativos sempre vivem de acordo com essas crenças no dia-a-dia?

Claro que não. Quem entre nós, como indivíduos ou como cultura, vive sempre a nossa mais alta visão de nós mesmos?

É para o eterno crédito dos povos nativos que eles retêm até mesmo os ecos dessas crenças e práticas após quinhentos anos de esforços conjuntos para erradicar seu modo de vida e sua própria presença na terra.

Mas a visão deles ainda permanece e os guia, pois poderia nos guiar a todos.

“Isto é meu” vs. “Isto é nosso”

Muitas vezes penso em um comentário feito por John Oberly, o comissário de assuntos indianos no final do século XIX.

“O índio”, disse ele, “deve estar imbuído do egotismo exaltante da civilização americana, de modo que diga 'eu' em vez de 'nós' e 'isto é meu' em vez de 'isto é nosso'. ”

É assim que realmente queremos entender o mundo?

Esta é verdadeiramente a visão de quem queremos ser e o que desejamos transmitir aos nossos filhos?

Nós, americanos, estamos presos em uma teia de nossa própria criação. Celebramos o indivíduo; louvamos a autossuficiência. Construímos todo o nosso sistema econômico sobre a competição e a luta, onde nos colocamos uns contra os outros na convicção de que, se cada um de nós perseguir seus próprios fins, o resultado será a promoção do bem comum.

No entanto, mesmo aqueles de nós mais comprometidos com essa visão reconhecem que há limites para essa celebração de si mesmo. Nosso foco no indivíduo e no “egoísmo exaltado” agora, com demasiada frequência, parece subverter o bem comum que deveria servir.

Otimismo e Possibilidade

Não estou inclinado a terminar com uma nota de advertência. Nós, americanos, somos um povo de otimismo e possibilidades e não respondemos bem a advertências e conversas sobre limitações.

Mas o mundo existe independente de nossa compreensão dele. Estava aqui antes de nós existirmos; estará aqui muito depois de partirmos. Ele opera por regras muito diferentes das nossas e responde a forças muito além de nossa compreensão e controle.

Eu me lembro das palavras do ancião que disse:

A natureza tem regras. A natureza tem leis. Você acha que pode ignorar as regras ou, se não gostar delas, pode alterá-las. Mas a Mãe Terra não muda as regras.

Quando você pode contar os animais, está chegando ao fim de suas chances. Podemos contar as águias. Podemos contar o búfalo. Ouvi dizer que na Índia e na África eles podem contar os tigres e os elefantes. É a Mãe Terra clamando. Ela está nos avisando e implorando por sua vida.

E aqui está o que seu povo parece nunca aprender. Chegará um dia em que as coisas não podem ser consertadas.

E sabe de uma coisa? Vai ser um dia como hoje.

Não queremos que esse dia chegue, para nós ou para nossos filhos, e não queremos que isso seja o legado de nosso tempo na Terra.

Queremos deixar este lugar melhor, um lugar mais promissor, um lugar mais carinhoso e humano para nossos filhos e todas as crianças que o seguem.

Algo para Ensinar e Algo para Aprender

Acredito firmemente que o povo nativo tem algo a nos ensinar a esse respeito. Se olharmos além da disfunção nascida da devastação cultural que se abateu sobre eles, olhemos além da culpa que nos cegou e das mitologias que fomentamos; se enxergarmos além de seu pequeno número e nossa tendência de rejeitá-los como apenas mais um grupo minoritário, podemos ainda vir a perceber que eles não são uma cultura vencida, eles são nossa cultura mais antiga e têm dons exclusivos para oferecer como os filhos originais desta terra.

Isso não é denegrir quem somos. Nossa tradição americana também tem um gênio que vale a pena compartilhar.

Sempre em movimento, em constante mudança, em constante transformação e invenção, somos o povo da curiosidade ilimitada e das possibilidades infinitas.

Mas, em nossa celebração de nosso potencial ilimitado, não prestamos atenção à terra com suas lições e notas de advertência. Em vez disso, procuramos dominá-lo e transformá-lo. Não o vimos como nosso professor.

Mas a terra está ensinando agora e exigindo que nós escutemos. Ela está dizendo que nossa ideia de liberdade tem sido muito comprometida com o humano, muito ligada ao eu, surda demais para a voz do resto da natureza.

Ela está nos pedindo para ver que somos uma parte da natureza, não separados dela, e para reconhecer as delicadas interconexões que nos unem a todos.

Esse modo de entendimento foi criado nos corações dos povos nativos e hoje vive lá.

Escutar suas vozes é aprender a observar, prestar atenção, entender e respeitar as interconexões.

É honrar em vez de dominar, entender os limites e celebrar as possibilidades.

É ouvir a voz da natureza antes de tentar dobrá-la à nossa vontade.

Em suma, é olhar para o nosso lugar na terra com humildade e inclinar nossas cabeças diante da responsabilidade, bem como das possibilidades que isso coloca diante de nós.

A tarefa sagrada de criar um mundo melhor

O ancião shoshona disse: “Não inveje o branco, sua presença nesta terra. Embora ele não saiba ainda, ele veio aqui para aprender de nós ”pode ainda estar certo: talvez tenhamos vindo aqui para aprender com os povos nativos.

Mas talvez a verdade seja ainda mais profunda.

Talvez viemos fundir nosso gênio único de curiosidade e descoberta inquietas com seu gênio único de atenção silenciosa ao espiritual em todas as obras da criação.

Talvez, em um lugar e tempo além de nosso conhecimento, haja uma unidade ainda a ser alcançada.

Talvez exista um lugar de encontro para aqueles que ouvem a terra e aqueles que estão de olho além das estrelas.

Mas por enquanto, aqui na terra que todos nós compartilhamos, a tarefa é muito mais simples. Foi declarado de maneira mais bela pelo grande chefe dos Lakota, o Sitting Bull, quando ele falou ao governo dos EUA que havia se comprometido a erradicar os caminhos de seu povo desta terra.

"Venha", disse ele, "vamos juntar nossas mentes para ver que tipo de vida podemos criar para nossos filhos".

Existe uma meta mais digna ou mais sagrada para qualquer um de nós do que isso?

© 2016 por Kent Nerburn. Todos os direitos reservados.
Reproduzido com permissão do editor,
Biblioteca do Novo Mundo. www.newworldlibrary.com.

Fonte do artigo

Vozes nas Pedras: Lições de Vida da Maneira Nativa
por Kent Nerburn.

Por três décadas, o autor Kent Nerburn, que tem sido chamado de um dos poucos escritores que respeitosamente preenche a lacuna entre as culturas nativa e não nativa, viveu e trabalhou entre os povos nativos americanos. Vozes nas Pedras Lições de Vida da Native Way é uma coleção única de seus encontros, experiências e reflexões durante este período. Abre com uma narrativa comovente da experiência histórica americana vista através de olhos nativos seguidos por doze capítulos que oferecem uma visão de um aspecto específico da compreensão nativa de uma vida bem vivida.

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Sobre o autor

Kent Nerburn é um autor, escultor e educador que tem estado profundamente envolvido em questões nativos americanos e educação. Ele possui um Ph.D. tanto em Teologia e Arte. Ele editou três livros muito aclamados sobre assuntos nativos americanos: Sabedoria dos nativos americanos, A Sabedoria dos grandes chefes e A Alma de Um índio. Kent Nerburn é também o autor de Cartas Para Meu Filho, Um livro de ensaios escritos como um presente para seu filho; Nem Lobo nem Cão: Em estradas esquecidas com um ancião índio que ganhou o Prêmio Livro Minnesota para 1995; Verdades simples: uma orientação clara e suave sobre as grandes questões da vida; A Reverência Haunting: Meditações em uma terra do Norte, Graças pequenos: Os presentes sossegados da vida cotidiana e Sabedoria dos nativos americanos. Visite seu Web site em www.kentnerburn.com.

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