Três etapas para repensar nossas histórias planetárias

Três etapas para repensar nossas histórias planetárias
Imagem por Michael Engelnkemper

No ensino, desenvolvo e trabalho com uma variedade de práticas espirituais ligadas à Terra. Avaliando essas práticas por meio de estudos qualitativos, desenvolvi três fases progressivas de práticas que efetivamente aumentam as sensibilidades ligadas à Terra. Embora existam muitas práticas diferentes disponíveis para concluir cada etapa, a combinação das etapas cria consistentemente uma mudança de perspectiva, que produz experiências de cura e reequilíbrio na rede da vida.

Mesmo após breves rituais, estudantes e participantes do workshop expressam consistentemente surpresa com seus novos tipos de percepções. Nas minhas oficinas e treinamentos mais longos, as pessoas se maravilham com a expansão de sua inteligência não cognitiva e intuitiva. Eles descobrem magia e maravilha em ondas entrelaçadas do que eu considero meta-sincronicidades; flashes do tecido vibracional não linear e não local subjacente do universo. Começam a acontecer coisas que atravessam as fronteiras do tempo e do espaço.

Recentemente, um aluno disse: “Você fez algo comigo. Meus sonhos são tão selvagens agora. Eu não fiz nada. É despertar nossas sensibilidades genéticas para a Terra e os reinos espirituais - acordar da separação - que muda vidas.

Os Três Passos do Sonho Espiritual da Terra

Eu chamo os três passos do Espírito da Terra que sonha: conectar-se à terra, conectar-se ao espírito e conectar-se ao sonho. Na primeira etapa, as práticas de conexão com a Terra ajudam os leitores a desenvolver uma consciência da conexão incorporada com a comunidade da Terra através da atenção plena à nossa fonte. A prática consistente de rituais de conexão com a Terra abre portas para o que pensamos na cultura ocidental como estados "alterados" de consciência ou percepção extra-sensorial.

Esses estados de consciência levam ao próximo passo no processo, que é conectar o espírito. Neste livro, conexão espiritual significa experiências de fazer parte de algo maior que nós mesmos que nos leva ao nível de reverência.

Nas culturas indígenas, a percepção de "espíritos" geralmente significa algo diferente do que nas culturas ocidentais. O espírito pode ser uma maneira de explicar uma parte normal da vida, e não uma forma diferente de realidade. Esse reino "espiritual" é, em parte, uma expressão de vitalidade: uma sensibilidade à impressão energética de outros seres.

Na terceira etapa, as práticas de conexão dos sonhos orientam os leitores através de práticas que despertam os reinos simbólicos da experiência. Sonhar, no léxico deste livro, pode ser entendido como uma forma de visão. Algumas culturas indígenas se referem à visão, ou à criação de realidade, concentrando-se em certas coisas e vivendo no reino das histórias, como sonhando. Por meio das práticas de conexão dos sonhos, os leitores são convidados a se relacionar com os reinos imaginários de maneiras muitas vezes limitadas pelo foco no pensamento racional. Os exercícios de sonho ou visão neste livro apóiam a compreensão do papel do foco e da visualização criativa na mudança de nossas vidas e do mundo. Sonhar com esse método também exige de nós um novo nível de comprometimento em viver conscientemente com nossas próprias histórias, que informam todas as nossas crenças e ações, estejam ou não conscientes delas.


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Sonhar com a cura da Terra requer atenção sem precedentes, momento a momento, ao que pensamos e sentimos como resultado de nossas histórias - pessoais, familiares, culturais, globais - e como essas histórias informam nossa criação da realidade como a conhecemos. . Sonhar acordado não é para os fracos de coração; pode ser rigoroso, selvagem, surpreendente, doloroso, emocionante além da imaginação. E, muitas vezes, leva-nos além dos limites que antes não sabíamos que existiam. Tornar-se sonhador consciente é uma iniciação e uma maneira de se tornar totalmente humano; é um caminho para se envolver com o mundo como precursores de uma consciência planetária que cura.

Práticas de Conexão à Terra

As práticas de conexão com a Terra nos reconectam com nossos corpos e com a Terra. Nossos corpos têm sensibilidades que nos permitem envolver conscientemente com a comunidade da Terra. A reconexão com a natureza e com o corpo estimula os sentidos adormecidos, muitas vezes atrofiados. Redescobrir o que o ecopsicólogo Michael J. Cohen chama de "sentidos naturais" nos ajuda a tomar consciência da rede de relacionamentos que nos rodeia em todos os momentos de nossas vidas. Essas práticas se concentram particularmente na rede ecológica de relacionamentos em que confiamos para a vida na Terra. [Michael J. Cohen, Reconectando-se com a Natureza]

Compreender as idéias da ecologia pode transformar nossas vidas individuais. A idéia mais importante do pensamento ecológico é que tudo está conectado. Embora essa ideia possa ser expandida com grandes detalhes, a semente central da idéia é que tudo pode ser melhor conhecido e entendido no relacionamento.

A ecologia lida com o estudo de organismos em relação um ao outro e ao meio ambiente. Traduzida para um nível pessoal, a ecologia nos diz que, assim como na natureza, é em nossas próprias vidas; em uma estrutura ecológica, podemos entender nós mesmos melhor na composição de nosso próprio ambiente. As ciências sociais e a psicologia contextualizam a vida humana em nossos ambientes humanos. O pensamento ecológico visionário nos diz que, para estar em equilíbrio com a Terra, devemos entender e desenvolver relacionamentos saudáveis ​​também em nosso ambiente mais que humano.

Os seres humanos fazem parte da natureza, mas somos apenas uma parte. Cortar-nos de toda a vida na Terra e focar apenas uma pequena parte, o mundo humano, criou desequilíbrios profundos para nossa espécie e para o planeta.

Combinando pensamento ecológico com atenção plena, podemos aprender a nos concentrar e nos tornar presentes à nossa realidade ecológica. Os ecologistas profundos chamam essa capacidade de eu ecológico. Considero isso uma forma de desenvolvimento espiritual, pois a experiência do eu ecológico cria a consciência de nossa parte em algo maior que nós mesmos. Para enquadrar as práticas deste livro, podemos pensar nesse "eu" maior na Terra como Gaia.

As pessoas se referem à Terra como Gaia por várias razões, incluindo espirituais, arquetípicas e científicas, para citar algumas. Na mitologia grega, Gaia é a Terra personificada na forma de uma deusa, a mãe ancestral de toda a vida no planeta. O cientista James Lovelock, em seu agora famoso Hipótese de Gaia, argumenta que a biosfera é um organismo auto-regulador que organiza e perpetua todos os sistemas planetários. [Gaia: Um novo olhar sobre a vida na Terra]

A hipótese Gaia de Lovelock ajudou a transformar o modelo industrial destrutivo da Terra, que concebe a natureza existente principalmente para nosso uso. Seu pensamento apóia um modelo ecológico da natureza, mostrando que a Terra tem seus próprios fins e valor intrínseco, que exigem nossa honra e respeito.

Atenção e Consciência Ecológica

Eu incorporo técnicas de atenção plena em muitas das práticas que desenvolvem a consciência ecológica porque elas oferecem maneiras simples e comprovadas de desacelerar a mente e despertar os sentidos. A atenção plena, como campos da filosofia como a fenomenologia, nos convida a viver profundamente no momento presente.

O que eu chamo de “ecomindfulness” emprega técnicas de mindfulness para nos ajudar a viver profundamente em nossa ecologia. Por sermos parte da natureza, não precisamos estar em ambientes naturais, pois geralmente são entendidos como mais presentes no papel da natureza em nossas vidas.

A natureza é a nossa vida. Nós somos natureza. A natureza está conosco a todo momento: em nossa respiração, nosso sangue, nossas células, a água da qual participamos e somos constituídos, nosso uso do sol armazenado como energia e todos os nossos processos vitais, por dentro e por fora. Nós somos vida e não podemos existir sem as complexas matrizes da vida. Tornar-se consciente disso e aprender a manter a realidade da imersão na natureza é sem dúvida mais fácil se, a princípio, nos levarmos a um lugar bonito "fora da natureza", no sentido de intolerância que costumamos associar a lugares "naturais" .

À medida que crescemos nessa capacidade, descobrimos que estamos de fato "na natureza" em todos os momentos e em todos os lugares; mas alguns lugares são mais degradados pela insensibilidade e uso excessivos humanos do que outros. Ao despertarmos nossa atenção plena e nossa conexão estética com os padrões e o design da “natureza”, lugares que foram ultrapassados ​​pela mente humana e que não têm um equilíbrio adequado com a natureza podem começar a parecer muito mortos e provocar fortes sentimentos de tristeza e tristeza. sofrimento. Esses sentimentos de luto são, no entanto, parte da consciência ecológica e são um elemento essencial do processo de recuperar nossa primogenitura como seres humanos: compreensão e sentindo em todos os níveis do nosso ser nosso lugar na teia da vida. Joanna MacyO trabalho de aborda a importância desse processo de luto ao acordarmos para o mundo.

Práticas de Conexão com o Espírito

O segundo passo do Sonho com o Espírito da Terra requer práticas que aprofundem nossa percepção espiritual. Muitas das práticas do trabalho de conexão da Terra e do corpo acima também podem ser definidas como espirituais. Eles incluem a criação de um senso de sagrado em nossas vidas, aprendendo a estimular a reverência e a se reconectar com a comunidade da Terra. As práticas de sonhar com o espírito da terra usam as sensibilidades despertadas para o mundo natural que são desenvolvidas no primeiro passo para apoiar o trabalho com a realidade energética e vibracional.

Para “sonhar” ou para a visão, a partir de um estado de espírito propício à conexão e à cura, precisamos primeiro aprender a limpar-nos dos enredos “vibracionais” destrutivos. Há muitas maneiras de entender os emaranhados doentios que não requerem pensamento em termos de realidade energética ou vibracional.

É importante aprender a entender e trabalhar com esses tipos de experiências, mesmo que elas pareçam "não reais". De fato, é igualmente útil apenas "imaginar" que estamos trabalhando com energia e vibrações.

Imaginação: Uma Ferramenta Essencial

A imaginação é uma ferramenta essencial para se reconectar e sonhar com o mundo. Através da visualização e da imaginação, podemos nos abrir para experiências de unidade que mudam a vida. Muitas vezes, nossas mentes não podem seguir aonde nossos corpos e corações conduzem. Nossas mentes estão mal equipadas para agir como recipientes da consciência relacional. No entanto, "o observador", a consciência multidimensional e totalmente integrada que cada um de nós tem, pode apoiar as profundezas da realidade relacional. É através de nos re-enfiar dentro da trama da matriz da vida que passamos para nossas capacidades totais como seres humanos.

À medida que desaceleramos e nos conectamos com a natureza, nossa natureza e a natureza ao nosso redor, mesmo na cidade, podemos encontrar o caminho para um conhecimento inato dos reinos sutis que muitas pessoas na cultura ocidental esqueceram. Ao nos sintonizarmos com esses reinos de vibração, podemos aprender a limpar vibrações que nos impedem de viver, criando e sonhando que estão em desequilíbrio com nosso próprio bem-estar e a Terra.

O eu da nossa alma, o eu que existe como parte de algo maior que o nosso ego, quer viver em equilíbrio, paz e harmonia com toda a vida na Terra e no cosmos. Entrar em alinhamento com a Terra ajuda a nos alinhar com esse eu da alma, onde encontramos uma sensação de equilíbrio, realização, paz e propósito anteriormente desconhecidos para nós. Embora ainda possamos reconhecer grande tristeza pela dor do mundo, podemos encontrar uma maneira de criar harmonia através da visão da saúde e da energia vital para todos os seres e para o planeta. Aprendemos a nos tornar canais de cura para a vida, em vez de extrair energia da vida e continuar a drenar os recursos do espírito da Terra.

Normalmente, sem saber, muitos de nós estão puxando energia para dentro de nós com desejos inconscientes, precisando e recebendo. Mesmo que tenhamos trabalhado muito em nós mesmos e sejamos relativamente psicologicamente saudáveis, o hábito da mente, corpo e coração que vem da cultura global dominante nos encoraja a temer, a nos esforçar, a se preocupar e a planejar nossa sobrevivência - para puxar energia para dentro de nós mesmos. Esse hábito é tão arraigado que requer prática diária e vigilância contínua, bem como muita busca da alma, para aprender outra maneira: estar em uma posição de doador de energia e não de tomador. Enquanto trabalhamos nisso, porém, podemos começar a permanecer em um lugar que nos permita viver e sonhar com nossa realidade a partir de um lugar de confiança, alegria e gratidão.

Práticas de conexão dos sonhos

O que costumamos pensar como "visualização" na cultura ocidental é pensado como "sonhar" em algumas culturas indígenas. Nesse contexto, "sonhar" é uma forma de cocriação em nossas vidas diárias (um conceito relacionado no budismo é a idéia de co-surgimento dependente). Grupos como a Aliança Pachamama vêem a mudança de nosso sonho coletivo na cultura ocidental como essencial para curar nosso mundo.

De acordo com os anciãos indígenas que inspiram o trabalho da Aliança Pachamama, o que vemos e imaginamos, criamos. De acordo com essa perspectiva indígena, estou me referindo à visão como sonho, pois também acredito que nossas vidas na Terra são, de certo modo, um sonho ou uma coleção de histórias que podemos curar e mudar.

Curando o Sonho da Terra

O que significa curar o sonho da Terra? Primeiro, possuir nosso poder de criar vida como ela é. Temos um tremendo poder, através de todos os pensamentos e ações, para criar o sonho em que vivemos. Essa idéia pode parecer além de irracional e até louca para a mente treinada no Ocidente. Somos ensinados a acreditar que a realidade é objetiva, algo que existe “lá fora” e por si só. O paradigma ecológico nos ensina que, como tudo está conectado, a realidade é essencialmente relacional e, portanto, maleável ao longo das fronteiras porosas e dos padrões cruzados que existem entre as formas de vida.

Sabemos pelo princípio da incerteza de Heisenberg, do campo da física quântica, que estamos sempre participando de como a realidade nos aparece. A densa realidade física ao nosso redor é composta pelo sonho coletivo de muitas pessoas, e do planeta, por longos períodos de tempo. Para sonhar um novo modo de vida, precisamos acordar coletivamente e "voltar aos nossos sentidos".

Aqueles de nós que conscientemente trabalham para a cura do mundo encontram pessoas aparentemente intermináveis, despejando seu cuidado e criatividade na cura do mundo de maneiras notáveis. Existem milhões de organizações em todo o mundo, cada uma, de maneiras diversas, conectando-se com suas próprias terras e pessoas, cultivando economias locais, cultivando sua própria comida e trabalhando pela justiça social. Paul Hawken, em seu livro Unrest Blessed: Como o maior movimento social em História está restaurando Graça, Justiça e beleza para o mundo, narra esse movimento que cresce rapidamente. Hawken identifica o poder de pequenas mudanças individuais quando vistas como uma rede de mudanças que abrange o planeta:

Como semeamos nossas sementes quando instituições grandes e bem-intencionadas e ideologias intolerantes que pretendem ser nossa salvação causam tantos danos? Um caminho seguro é através da pequenez, graça e localidade. Os indivíduos começam onde estão e, no ditado poético de Antonio Machado, fazem a estrada caminhando.

Em vez de ceder o poder de criar a visão de mundo para aqueles que consideramos "no poder", as práticas de Sonho do Espírito da Terra nos incentivam a ser sonhadores lúcidos, criando uma nova história de justiça, paz, harmonia, criatividade, beleza e amor . Podemos criar um novo sonho que honra toda a vida em todos os níveis.

Soa como um "sonho de cachimbo"? Sim, talvez cachimbos sagrados e formas indígenas possam nos ajudar a chegar lá. Em todos os bolsões de dor e escuridão do planeta, há luzes florescentes dos sonhadores que constroem uma rede de transformação. Somos uma rede de luz, trabalhando pela vida; estamos criando um sonho de cura para a Terra.

© 2020 por Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Todos os direitos reservados.
Extraído com permissão do livro: Earth Spirit Dreaming.
Editora: Findhorn Press, uma divn. do Tradições Internas Intl

Fonte do artigo

Sonho com o Espírito da Terra: Práticas Xamânicas de Ecoterapia
por Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

Sonho do Espírito da Terra: Práticas Xamânicas de Ecoterapia por Elizabeth E. Meacham, Ph.D.Iluminando um despertar xamânico dentro da cultura ocidental no início de uma era ecológica, Sonho do Espírito da Terra revela como o nascimento de uma consciência global de cura depende do nosso compromisso com a evolução espiritual individual e coletiva. Chamando-nos de volta à nossa herança xamânica de uma espiritualidade da natureza viva, este manual oferece orientações muito necessárias na jornada essencial de volta a um amor íntimo da Terra.

Para mais informações, ou para solicitar este livro, clique aqui. (Também disponível como uma edição Kindle e como um Audiobook.)

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Sobre o autor

Elizabeth E. Meacham, Ph.D.Elizabeth E. Meacham, Ph.D., é filósofa ambiental, professora, curadora, mentora espiritual e música. Ela é a fundadora e codiretora do Instituto Lake Erie de Educação Ambiental Holística. Suas oficinas e cursos de treinamento oferecem experiências iniciais que refletem seu envolvimento de longo prazo como estudante da Terra e do Cosmos. Visite o site dela em elizabethmeacham.com/

Vídeo / Apresentação com Nurete Brenner, Phd, e Liz Meacham, PhD: Sonhando com a Terra

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