O bispo Mark Seitz e os padres de sua diocese se ajoelharam por 8 minutos e 46 segundos em homenagem a George Floyd, El Paso, em 1º de junho de 2020. Cortesia de Corrie Boudreaux / El Paso Matters, CC BY-ND

Dois dias após o bispo católico de El Paso, Mark Seitz, ajoelhar-se com uma dúzia de outros padres em um oração silenciosa por George Floyd segurando uma placa "Black Lives Matter", ele recebeu um telefonema do Papa Francisco.

Em uma época anterior, Seitz, o primeiro bispo católico conhecido a se juntar aos protestos anti-racistas provocados pelo assassinato de Floyd, poderia esperar uma censura do Vaticano, que é frequentemente associada ao conservadorismo social.

Em vez disso, Steitz disse ao site de notícias do Texas El Paso é importante, o Papa "me agradeceu. "

Dias antes, o Papa Francisco tinha postou uma mensagem para os americanos no site do Vaticano dizendo que "testemunhou com grande preocupação a inquietação social perturbadora" nos Estados Unidos e chamou a morte de Floyd de "trágica".

"Meus amigos", escreveu ele, "não podemos tolerar ou fechar os olhos ao racismo e à exclusão de qualquer forma e, no entanto, pretendemos defender a santidade de toda vida humana".

Francisco é visto como um papa progressista, mas esses não são exemplos isolados de seus valores pessoais. Como um estudioso de religião e política, Reconheço que as ações de Steitz e a aprovação do papa refletem um compromisso distintivo com a justiça social que entrou na corrente principal católica nos últimos 50 anos.

Bispo Seitz em 2019 com migrantes na fronteira EUA-México. Mario Tama / Getty Images

Mudando o papel social

Esse compromisso transformou uma tradição católica milenar de valorizar a paz sobre a justiça.

Escrevendo no caos em torno da queda do Império Romano, o proeminente teólogo do século V Santo Agostinho afirmou que a paz era o maior bem que os seres humanos podem alcançar na Terra. Embora tanto a paz quanto a justiça sejam valiosas, Agostinho acreditava que a paz - que significa ordem civil - tem prioridade. Ele achava que a justiça não poderia ser sustentada em meio à violência.

Muitos bispos, padres e teólogos desde Agostinho têm usado argumentos semelhantes para criticar mudanças sociais e legitimar o status quo, insistindo para que os fiéis sofram injustiças mundanas e busquem sua recompensa no céu. Essa teologia moral forneceu justificativa para a igreja aliar-se às elites econômicas, políticas e militares, desde reis medievais para Ditadores latino-americanos.

Isso começou a mudar com o Concílio Vaticano II de 1962 a 1965, que reuniu bispos de todo o mundo para reavaliar o papel da igreja na sociedade moderna. O conselho documento final apoiou firmemente a justiça social.

Invertendo o pensamento de Agostinho, os bispos católicos afirmaram que a paz não pode "ser reduzida à manutenção de um equilíbrio de poder entre os inimigos". Eles afirmaram que a única maneira de alcançar uma paz duradoura era abordar as fontes de inquietação.

Como afirmou o Papa Paulo VI em 1972: “Se você quer paz, trabalhe pela justiça.”

Pe. Joseph Rahal, de Washington, DC homenageia George Floyd na sexta-feira, 5 de junho de 2020. Tom Williams / CQ-Roll Call, Inc via Getty Images

Libertação a qualquer custo

A retórica do papa Paulo ecoou uma princípio central da teologia da libertação, um movimento católico que emergia da América Latina na mesma época.

Os teólogos da libertação vêem a violência não como uma falha individual, mas como uma característica de estruturas sociais ou políticas injustas. Essa “violência institucionalizada”, como a O teólogo peruano Gustavo Gutiérrez o denominou, é a causa raiz de toda a violência - incluindo a repressão do governo e levantes populares contra essa repressão.

Delegados da Teologia da Libertação em seu sexto encontro internacional, em 1986. Bernard Bisson / Sygma via Getty Images)

A melhor maneira de evitar a violência, como a O arcebispo Oscar Romero, de El Salvador, escreveu em 1979, é "garantir um estado verdadeiramente democrático, que defenda os direitos fundamentais de todos os seus cidadãos, com base em uma ordem econômica justa".

Sob a liderança de Romero, grandes setores da Igreja Católica Salvadorenha apoiaram a revolta popular contra o regime militar opressivo do país no que se tornou a Guerra Civil Salvadorenha. Líderes e leigos católicos também apoiou movimentos de oposição na Nicarágua, Brasil, Chile e outros países da América Latina.

Romero, que foi assassinado em 1980, tornou-se um santo católico em 2018.

Não "ambos os lados"

Os teólogos da libertação acreditam que aqueles que procuram mudar devem empregar métodos pacíficos sempre que possível. Mas quando protestos não-violentos e canais legislativos se mostram infrutíferos ou são enfrentados com violência, novas táticas podem ser necessárias.

"A igreja não pode declarar, de maneira simplista, que condena todo tipo de violência" Romero escreveu.

Romero criticou os "moderados" salvadorenhos que consideravam a violência de ambos os lados da guerra civil do país igualmente equivocada, implicando uma igualdade moral entre os que defendem as injustiças e os que os contestam. A igreja, ele insistiu, deve estar do lado das vítimas de violência institucionalizada.

Arcebispo Oscar Romero em San Salvador em 1979. Alex Bowie / Getty Images

Esse princípio, conhecido como “opção preferencial pelos pobres”, orientou a decisão do bispo Seitz de protestar em El Paso.

"Quando a religião se torna estagnada, podemos esquecer que a Palavra sempre chega a nós crucificada e impotente", Seitz disse ao National Catholic Reporter em 4 de junho para explicar seu protesto silencioso. Na tradição cristã, "a Palavra" refere-se a Jesus, a palavra de Deus encarnada.

Seitz citou o proeminente teólogo do meio do século James Cone, que disse que os cristãos dos EUA devem lutar pela justiça racial porque: "Na América, a Palavra vem torturada, negra e linchada".

Esta não é a primeira vez que Seitz está do lado dos mais marginalizados da sociedade. Em março de 2019, ele pediu desculpas aos migrantes por seu tratamento na fronteira EUA-Texas.

"Dizer ... que vidas negras são importantes é apenas outra maneira de repetir algo que nos Estados Unidos parecemos tantas vezes esquecer", continuou Seitz: "Que Deus tem um amor especial pelos esquecidos e oprimidos".

Sobre o autor

Anna L. Peterson, professora de religião, University of Florida

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