Como posso experimentar coisas que não são reais?

Como posso experimentar coisas que não são reais? Grandes cores na Capadócia, Turquia. Mas o que eles são? Olena Tur / Shutterstock

Quando vejo vermelho, é a experiência mais religiosa. Ver o vermelho resulta apenas de fótons de uma certa frequência atingindo a retina do meu olho, que bombeia pulsos elétricos e bioquímicos pelo meu cérebro, da mesma forma que um PC é executado. Mas nada que ocorra no meu olho ou cérebro é realmente a cor vermelha que experimento, nem os fótons ou pulsos. Parece que isso está fora deste mundo. Alguns dizem que meu cérebro está apenas me enganando, mas eu não aceito isso porque eu realmente experimento o vermelho. Mas então, como pode algo fora deste mundo estar em nosso mundo? Andrew Kaye, 52 anos, Londres.

O que está acontecendo em sua cabeça agora? Presumivelmente, você está tendo uma experiência visual dessas palavras à sua frente. Talvez você possa ouvir o som do tráfego à distância ou um bebê chorando no apartamento ao lado. Talvez você esteja se sentindo um pouco cansado e distraído, lutando para se concentrar nas palavras da página. Ou talvez você esteja se sentindo entusiasmado com a perspectiva de uma leitura esclarecedora. Reserve um momento para ver como é ser você agora. É isso que está acontecendo dentro da sua cabeça.

Ou é? Há outra história bem diferente. Segundo a neurociência, o conteúdo de sua cabeça é composto por 86 bilhões de neurônios, cada um ligado a outros 10,000, gerando trilhões de conexões.

Um neurônio se comunica com seu vizinho convertendo um sinal elétrico em um sinal químico (um neurotransmissor), que passa através do espaço entre os neurônios (uma sinapse) para se ligar a um receptor no neurônio vizinho, antes de ser convertido novamente em um sinal elétrico. A partir desses componentes básicos, grandes redes de comunicação eletroquímica são construídas.

Essas duas histórias do que está acontecendo dentro da sua cabeça parecem muito diferentes. Como eles podem ser verdadeiros ao mesmo tempo? Como reconciliamos o que sabemos sobre nós mesmos por dentro com o que a ciência nos diz sobre nosso corpo e cérebro por fora? Isto é o que os filósofos tradicionalmente chamam de problema mente-corpo. E há soluções que não exigem que você aceite que existem mundos separados.

Fantasma na máquina?

Provavelmente a solução mais popular historicamente, o problema mente-corpo é o dualismo: a crença de que a mente humana é não-física, fora do funcionamento físico do corpo e do cérebro. De acordo com essa visão, seus sentimentos e experiências não estão estritamente falando na sua cabeça - eles existem dentro de uma alma imaterial, distinta, embora esteja intimamente ligada ao seu cérebro.

A relação entre você e seu corpo, de acordo com o dualismo, é um pouco como a relação entre um piloto de drone e o drone dele. Você controla seu corpo e recebe informações de seus sensores, mas você e seu corpo não são a mesma coisa.


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Como posso experimentar coisas que não são reais? Dualismo em poucas palavras. Ponto médio / Shutterstock

O dualismo permite a possibilidade de vida após a morte: conhecemos o corpo e o cérebro em decomposição, mas talvez a alma viva quando o corpo morre, assim como um piloto de drone sobrevive se o drone for abatido. Talvez seja também a maneira mais natural de os seres humanos pensarem na relação corpo-mente. O psicólogo Paul Bloom argumentou que o dualismo está conectado a nós, e que, desde muito cedo, os bebês começam a distinguir "coisas mentais" de "coisas físicas". Refletindo isso, a maioria das culturas e religiões ao longo da história parece ter adotado algum tipo de dualismo.

O problema é que o dualismo não se encaixa bem com as descobertas da ciência moderna. Embora os dualistas pensem que a mente e o cérebro são distintos, eles acreditam que existe uma relação causal íntima entre os dois. Se a alma decide levantar um braço, isso de alguma forma consegue influenciar o cérebro e, assim, desencadear uma cadeia causal que resultará na subida do braço.

René Descartes, o dualista mais famoso da história, supôs que a alma se comunicasse com o cérebro através da glândula pineal, uma pequena glândula em forma de ervilha localizada perto do centro do cérebro. Mas a neurociência moderna colocou em dúvida a idéia de que existe um local único e especial no cérebro onde a mente interage com o cérebro.

Talvez um dualista possa sustentar que a alma opera em vários lugares do cérebro. Ainda assim, você pensaria que poderíamos observar esses sinais que chegam do cérebro a partir da alma imaterial, assim como podemos observar em um drone onde os sinais de rádio enviados pelo piloto chegam. Infelizmente, não é isso que encontramos. Em vez disso, a investigação científica parece mostrar que tudo o que acontece no cérebro tem uma causa física dentro do próprio cérebro.

Imagine que descobrimos o que pensávamos ser um drone, mas, após um exame subsequente, descobrimos que tudo o que o drone fazia era causado por processos dentro dele. Concluiríamos que isso não estava sendo controlado por algum “marionetista” externo, mas pelos processos físicos dentro dele. Em outras palavras, teríamos descoberto não um drone, mas um robô. Muitos filósofos e cientistas tendem a tirar as mesmas conclusões sobre o cérebro humano.

Eu sou meu cérebro?

Entre cientistas e filósofos contemporâneos, a solução mais popular para o problema mente-corpo é provavelmente materialismo. Os materialistas aspiram explicar sentimentos e experiências em termos da química do cérebro. É amplamente aceito que ninguém ainda tem a menor idéia de como fazê-lo, mas muitos estão confiantes que um dia iremos.

Essa confiança provavelmente surge do sentido de que o materialismo é a opção cientificamente kosher. Afinal, o sucesso da ciência nos últimos 500 anos é alucinante. Isso dá às pessoas a confiança de que só precisamos nos livrar nossos métodos padrão de investigação o cérebro, e um dia vamos resolver o enigma.

O problema com esse ponto de vista comum, como argumento no meu livro Erro de Galileu: Fundamentos para uma nova ciência da consciência, é que nossa abordagem científica padrão foi projetada para excluir a consciência.

Galileo foi a primeira pessoa a exigir que a ciência fosse matemática. Mas Galileu entendeu muito bem que a experiência humana não pode ser capturada nesses termos. Isso porque a experiência humana envolve qualidades - a vermelhidão de uma experiência vermelha, a euforia do amor - e esses tipos de qualidades não podem ser capturados na linguagem puramente quantitativa da matemática.

Galileu contornou esse problema adotando uma forma de dualismo, segundo a qual as qualidades da consciência existiam apenas na “animação” incorpórea do corpo, e não na questão básica que é o foco adequado da ciência física. Somente quando Galileu localizou a consciência fora do domínio da ciência, a ciência matemática foi possível.

Em outras palavras, nossa abordagem científica atual tem como premissa a separação de Galileu do mundo físico quantitativo da realidade qualitativa da consciência. Se agora queremos trazer a consciência para a nossa história científica, precisamos reunir esses dois domínios novamente.

A consciência é fundamental?

Os materialistas tentam reduzir a consciência à matéria. Nós exploramos alguns problemas com essa abordagem. Que tal fazer o contrário - a matéria pode ser reduzida à consciência? Isso nos leva à terceira opção: idealismo. Os idealistas acreditam que consciência é tudo o que existe no nível fundamental da realidade. Historicamente, muitas formas de idealismo sustentavam que o mundo físico é algum tipo de ilusão, ou uma construção gerada a partir de nossas próprias mentes.

O idealismo também não está isento de problemas. Os materialistas colocam a matéria na base de tudo, e então têm um desafio de entender de onde vem a consciência. Os idealistas colocam a consciência na base de tudo, mas depois têm um desafio de explicar de onde vem a matéria.

Mas uma maneira nova - ou melhor, redescoberta - de construir matéria a partir da consciência foi recentemente ganhando muita atenção entre cientistas e filósofos. A abordagem parte da observação de que a ciência física se limita a nos falar sobre o comportamento da matéria e o que ela faz. A física, por exemplo, é basicamente apenas uma ferramenta matemática para nos dizer como as partículas e os campos interagem. Diz-nos o que importa, não o que é.

Se a física não nos diz o que são campos e partículas, isso abre a possibilidade de que possam ser formas de consciência. Essa abordagem, conhecida como panpsiquismo, nos permite sustentar que tanto a matéria física quanto a consciência são fundamentais. Isso ocorre porque, de acordo com o panpsiquismo, partículas e campos são simplesmente formas de consciência.

No nível da física básica, encontramos formas muito simples de consciência. Talvez os quarks, partículas fundamentais que ajudam a formar o núcleo atômico, tenham algum grau de consciência. Essas formas muito simples de consciência poderiam então se combinar para formar formas muito complexas de consciência, incluindo a consciência desfrutada pelos seres humanos e outros animais.

Portanto, de acordo com o panpsiquismo, sua experiência com o vermelho e o processo cerebral correspondente não ocorrem em mundos separados. Enquanto Galileu separou a realidade qualitativa de uma experiência vermelha do processo quantitativo do cérebro, o panpsiquismo nos oferece uma maneira de reuni-las em uma única visão de mundo unificada. Existe apenas um mundo, e é feito de consciência. A matéria é o que a consciência faz.

O panpsiquismo é um repensar bastante radical de nossa imagem do universo. Mas parece conseguir o que outras soluções não conseguem. Ele nos oferece uma maneira de combinar o que sabemos sobre nós mesmos por dentro e o que a ciência nos diz sobre nossos corpos e cérebros do lado de fora, uma maneira de entender a matéria e a consciência como dois lados da mesma moeda.

O panpsiquismo pode ser testado? De certa forma, pode, porque todas as outras opções não respondem por dados importantes. O dualismo falha em explicar os dados da neurociência. E o materialismo falha em explicar a realidade da própria consciência. Como Sherlock Holmes disse: "Depois que descartamos o impossível, o que resta, por mais improvável que seja, deve ser a verdade". Dados os problemas profundos que assolam o dualismo e o materialismo, o panpsiquismo parece-me a melhor solução para o problema mente-corpo.

Mesmo que possamos resolver o problema mente-corpo, isso nunca pode dissipar a maravilha da consciência humana. Em tais assuntos, o filósofo não é páreo para o poeta.

O cérebro é mais largo que o céu

Para, colocá-los lado a lado,

O outro conterá

Com facilidade, e você ao lado.


O cérebro é mais profundo que o mar

Pois, segure-os, azul para azul,

O que o outro absorverá,

Como esponjas, baldes fazem.


O cérebro é apenas o peso de Deus

Pois, segure-os, libra por libra

E eles diferem, se o fizerem,

Como sílaba do som.

Emily Dickinson, c. 1862


Sobre o autor

Philip Goff, professor assistente de filosofia, Universidade de Durham

Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.

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