Separação é uma ilusão: estamos todos juntos nisso
Imagem por Gerd Altmann

Em um sentido real, toda a vida está interrelacionada. Todos estão presos em uma rede inescapável de mutualidade ... O que quer que afete diretamente, afeta tudo indiretamente ... Essa é a estrutura inter-relacionada da realidade.  - DR. MARTIN LUTHER KING JR.

Durante o movimento de direitos civis dos EUA nos 1950s e 1960s, o Dr. Martin Luther King Jr. falou com eloquência sobre como, quando um segmento da sociedade é oprimido, toda a sociedade é empobrecida. Essa noção radical nos pede para sair da perspectiva limitada de nossas lealdades tribais - o que pode limitar nossa empatia e preocupação apenas a um setor restrito de pessoas como nós - e, em vez disso, sentir nossa humanidade compartilhada. Ele nos pede para nos vermos não apenas como indivíduos, famílias e nações separados, mas como comunidades interconectadas e interdependentes que compartilham um mundo. Quando fazemos isso, compaixão e cuidado são mais prováveis ​​resultados naturais.

Com isso dito, é natural e saudável para as comunidades marginalizadas que vivenciam a discriminação se identificar com aqueles que compartilham sua identidade (no entanto, ela está definida) e buscar segurança e refúgio dentro dessa comunidade. O desafio para todas as pessoas, como o Dr. King expressou, é fazer as duas coisas: cuidar da própria “tribo” enquanto reconhece nossa humanidade compartilhada.

Alongamento para incluir toda a humanidade

Esticar a capacidade de inclusão para incluir toda a humanidade não é uma tarefa fácil, seja para indivíduos ou para comunidades ou nações. Por exemplo, nos últimos anos, muitos países têm lutado para lidar com os surtos na imigração, especialmente por aqueles que fogem da guerra em seus países de origem. Em toda a Europa, refugiados de guerras na Síria, no Iraque e no Afeganistão buscaram proteção, aceitação e ajudaram a estabelecer uma nova vida em solo estrangeiro.

Os debates nacionais sobre se permitir ou não os imigrantes e como tratá-los refletem como as pessoas caracterizam nossa humanidade comum. Alguns abrem suas casas aos refugiados, fornecendo comida e abrigo, e assim exemplificam a expressão de mutualidade do Dr. King. Outros manteriam os imigrantes fora e caracterizariam essas pessoas como uma ameaça diferente, problemática e até perigosa para o tecido de sua nação.


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Curiosamente, quando se olha para a história, a maioria das nações foi formada, pelo menos em parte, por migrações de pessoas não diferentes das que ocorrem hoje. No entanto, essas questões sociais complexas estão enraizadas em um dilema central que cada um de nós enfrenta: a sensação de separação ou conexão que define nossas vidas individuais, nossa visão de mundo, nossas convicções políticas e nossas ações sociais.

Tais questões também são impactadas por nossa herança evolucionária, que nos conectou para buscar a diferença em vez de perceber a semelhança. Somos programados para nos orientarmos para o nosso “grupo”: nossa família, tribo e povo. Com consciência, podemos nos tornar conscientes de como essa perspectiva pode alimentar preconceitos e preconceitos inconscientes.

Esculpindo a Realidade em Dualidades

Além disso, nosso cérebro cria uma ilusão perceptual de separação, na qual tendemos a acreditar na maior parte do tempo. Nós nos vemos como indivíduos separados, e dividimos a realidade em dualidades: isto e aquilo, eu e o outro, nós e eles.

Essa percepção equivocada alimenta uma sensação de desconexão. Podemos olhar através de um mar de pessoas em uma rua movimentada da cidade ou em uma festa e nos sentir sozinhos, isolados, como se existíssemos separadamente dos outros e até da vida. Uma árvore parece não ter nada a ver conosco, mas ajuda a criar o oxigênio que inalamos. As nuvens acima parecem remotas e não relacionadas, mas a água que elas liberam ajuda a nos sustentar.

Então, quando olhamos profundamente, podemos ver através dessa ilusão cognitiva e descobrir o quão profundamente tudo está entrelaçado. Podemos ir além da nossa percepção limitada, como Einstein escreveu:

“Um ser humano é parte do todo, chamado por nós de 'Universo'; uma parte limitada no tempo e no espaço. Ele experimenta a si mesmo, seus pensamentos e sentimentos, como algo separado do resto - uma espécie de ilusão ótica de sua consciência ”.

O professor de atenção plena vietnamita Thich Nhat Hanh descreveu isso de forma semelhante quando pergunta aos alunos o que eles vêem enquanto segura um pedaço de papel no ar. Eles, claro, dizem que veem papel. Ele responde que eles também estão vendo chuva, florestas, luz solar, oxigênio e os ciclos da lua. Tudo está interligado.

Quando acreditamos que estamos separados, é mais provável que soframos porque nos sentimos sozinhos, isolados e oprimidos pela escala dos problemas do mundo. Quando entendemos nossa conexão com toda a vida, sentimos o quanto estamos inseridos no tecido do mundo.

Dessa perspectiva, nada do que fazemos é insignificante. Percebemos que somos parte de um todo, algo muito maior do que o nosso ego pequeno e separado. Nossas vidas estão intrinsecamente interligadas com a vida de todos os outros, e assim enfrentar problemas sociais e globais é parte de como cuidamos de nossas próprias vidas e vice-versa. Nossas ações podem afetar muito mais do que nossas próprias vidas, porque estamos todos juntos nisso. Em 1955, quando Rosa Parks se envolveu em desobediência civil sentando-se na seção branca de um ônibus segregado, ela se sentou sozinha, mas agiu como parte do amplo movimento de direitos civis, que exigia inclusão, aceitação e direitos iguais, não separação.

Os movimentos de justiça social estão enraizados na interconexão. Eles propõem que não basta que alguns tenham sucesso às custas dos outros; toda a sociedade deve florescer como um só. Isso foi particularmente verdadeiro para o movimento Occupy, que surgiu na 2011 para se manifestar contra a desigualdade social e econômica.

Separação é uma ilusão

Outro exemplo vívido de como a separação é uma ilusão é quando olhamos para a ecologia. As mudanças climáticas e as crescentes catástrofes ambientais do planeta ameaçam todas as pessoas e todas as espécies. Essas questões revelam nossa conexão íntima em uma base diária. Combustíveis fósseis queimados no Hemisfério Norte criam condições atmosféricas que derreterão os lençóis de gelo na Antártida, elevarão os níveis do mar no Mediterrâneo e ameaçarão as ilhas do Oceano Pacífico. As economias do mundo estão similarmente ligadas: um colapso na economia japonesa pode afetar a vida dos produtores de soja do Chile e das comunidades pesqueiras islandesas.

Homo sapiens eram uma vez completamente tribais. Em seu livro SapiensYuval Noah Harari descreve como, como espécie, evoluímos em pequenas bandas itinerantes de caçadores-coletores com um tamanho máximo de pessoas 150. Nós sobrevivemos respondendo a ameaças e oportunidades imediatas, movendo-nos com as estações do ano.

Hoje, você poderia dizer que todas as pessoas vivem em uma aldeia global, conectada por tecnologia, transporte e comunicação. Somos profundamente interdependentes: os problemas locais refletem problemas globais e as soluções locais podem irradiar, com conseqüências de longo alcance.

Em essência, as circunstâncias globais nos pedem que acordemos para uma realidade para a qual não fomos projetados evolutivamente. As pessoas em todo o mundo estão sendo solicitadas a enxergar além da preocupação imediata de si mesmas e de seu país e além do prazo limitado de sua própria vida para incluir incontáveis ​​gerações futuras. A questão para nossa espécie é se podemos nos adaptar no tempo para responder com rapidez suficiente à crise iminente que agora enfrenta a todos.

É hora de a humanidade se unir

A humanidade provou que pode se unir para responder efetivamente aos problemas globais. Por exemplo, no 1987, o crescente buraco na camada de ozônio causado por CFCs (e outros produtos químicos) foi efetivamente frustrado pela aprovação do pioneiro Protocolo de Montreal, que proibiu esses produtos químicos em todo o mundo.

Essa visão coletiva e ação são necessárias novamente para resolver o desafio ainda maior da mudança climática. Isso requer uma ação radical de todas as nações, quer atualmente sintam-se ou não o impacto total das conseqüências do aquecimento global.

O Acordo de Paris, patrocinado pela 2016, foi uma tentativa de ação coletiva, mas até agora isso não é suficiente para causar um impacto significativo no aquecimento da atmosfera. Em essência, o know-how tecnológico está lá; a vontade política, a urgência e a capacidade de enxergar além de nossas preocupações imediatas não são. Pelo menos ainda não.

Se humanos, entidades políticas e corporações podem resolver tais questões globais, depende se podemos coletivamente criar uma visão que nos conecte, não apenas com a comunidade global mais ampla, mas também com as futuras gerações. Levar em conta um escopo de tempo tão amplo é algo que a humanidade ainda precisa fazer com sucesso. O tempo dirá se podemos fazer isso agora.

A prisão da consciência individualizada

Compreender a prisão de nossa consciência individualizada e as limitações de nossa perspectiva tribalista pode nos levar a um grande ponto de vantagem. Como um exemplo de como a prática de conscientização pode ajudar com isso, quero compartilhar uma carta que Jared, um estudante de meditação, enviou para mim. Ele escreveu:

"Eu estava no meio de um retiro de meditação de três meses em Tassajara, um monastério zen no centro da Califórnia. Como eu estava meditando pela sexta ou sétima hora em um dia, uma nova percepção de mudança de vida surgiu em mim. Eu percebi que Eu não era quem eu sempre achei que fosse Eu não era a estrela do meu próprio drama shakespeariano Eu era na verdade tudo e todos em todo o universo Para tentar ser ainda mais preciso, compartilho alguma sabedoria do fundador da minha escola de Zen, Dogen Zenji. Ele disse: "A verdade é que você não é isso. É você." Em outras palavras, o que ficou claro não era que eu era o universo, mas que o universo era eu.

"Naquela época, os EUA estavam bombardeando o Iraque, o desmatamento era excessivo, e as estimativas eram de que humanos estavam enviando cerca de duzentas espécies diferentes para a extinção todos os dias. Pensei sobre tudo isso e mais, e eu chorei. Eu não tenho o palavras para expressar o quão triste me fez ver quanto sofrimento nasce da ilusão de que estamos desconectados uns dos outros e da Terra.

"Quando a meditação terminou, olhei em volta para os outros praticantes. Era como se eu fosse a mão esquerda e eles fossem a mão direita do mesmo corpo. E da mesma forma que a mão esquerda tende para a mão direita sem hesitação se precisa de ajuda, quando senti sua dor emocional e a dor de seus corpos doloridos, o amor se derramou de mim, eu teria feito qualquer coisa por eles, e o que me ocorreu é possivelmente a lição mais importante que temos de aprender hoje. dia e idade: Quando nos tornamos conscientes de quem realmente somos, nosso amor é desencadeado ".

As únicas soluções são comunais

No final do dia, com o nosso planeta em crise ecológica, e as pessoas em todo o mundo sofrem de pobreza, guerra e desigualdade, as únicas soluções são comunais. Não pode haver mais "fora do grupo" porque o que afeta uma parte do planeta afeta todos os outros. A poluição é o exemplo óbvio, mas a imigração é outra. Se todos os lugares valorizassem ambientes saudáveis ​​e justiça social, talvez não houvesse movimentos em massa de pessoas de um lugar para outro.

Nós temos apenas um pequeno planeta, e todo mundo tem que ir a algum lugar. Se não percebermos o quanto somos interdependentes um do outro e deste planeta, vamos literalmente afogar-nos sob a elevação dos mares, o que romperá qualquer parede que formos erguendo para manter as pessoas afastadas.

Durante uma reunião com Joanna Macy, uma acadêmica e anciã do movimento ambientalista, sobre como devemos responder à crise ecológica premente, ela enfatizou como é essencial que as pessoas não ajam sozinhas. Ela disse que é vital se envolver com os outros em um objetivo comum. Ela acrescentou que é mais importante que as pessoas trabalhem juntas, engajando e apoiando umas às outras, do que ter sucesso em qualquer projeto em particular.

Não fazer nada leva à alienação, desesperança e dormência. Agir em colaboração significa fazer impactos positivos no mundo e dentro de nós mesmos, à medida que erodimos o senso corrosivo de separação que está na raiz de muitos de nossos problemas.

PRÁTICA: Desenvolvendo Interconexão

Sentir a interconexão requer uma mudança cognitiva, bem como um movimento, uma abertura ou expansão do coração. Tendemos a perceber as coisas pelo valor aparente, a ver apenas o que está imediatamente à nossa frente e, por isso, muitas vezes perdemos a trama mais profunda da conexão. Isto é particularmente verdadeiro quando consideramos o impacto ecológico de nossas ações e escolhas.

Nesta contemplação, considere atividades diárias simples em sua vida: dirigindo seu carro, tomando banho, jogando golfe, voando para o trabalho, comendo comida exótica em restaurantes, comprando produtos de outros países. Em seguida, reflita sobre todas as causas e consequências de ações tão simples. Com cada atividade, pense em todos os impactos que eles têm, incluindo recursos, outras criaturas e o planeta.

Por exemplo, se você gosta de tomar longos banhos quentes, reflita sobre de onde vem sua água, a energia para transportar e aquecer a água e o impacto ambiental dessas coisas. Da mesma forma, se você adora comer morangos o ano todo, considere a distância que esses frutos devem percorrer e o impacto ecológico disso. Se você dirigir um carro, considere as fábricas que fabricam aquele carro, as pessoas que trabalham na linha de produção, o gás que ele usa, a poluição que causa, as atividades que ele permite, as estradas necessárias, as conseqüências para a saúde humana e assim em.

Da mesma forma, reflita sobre o efeito quando você decide tomar uma sopa de lentilhas no almoço, em vez de um hambúrguer. Essa escolha simples, se seguida por milhões em todo o mundo todos os dias, afeta os níveis de metano, o desmatamento e vidas preciosas.

Tudo está conectado. Toda ação tem uma conseqüência. Tudo o que fazemos afeta os outros e a terra e seus recursos limitados. A consciência dessas conexões nos ajuda a não dar por garantido.

Esta reflexão não pretende fomentar o julgamento ou a culpa. Nem toda conexão ou impacto é negativo. Mas cada ação que tomamos é tecida em uma tapeçaria interconectada que literalmente inclui todos os seres da Terra.

Ambientalistas nos lembram que, se todos vivessem no mesmo padrão de vida que os norte-americanos, precisaríamos de vários planetas para lidar com a demanda por recursos. Nesta contemplação, enquanto você reflete sobre isso, observe o que surge em seu coração e mente, e durante todo o dia, continue a considerar como as maneiras que você age e vive afetam o bem-estar de toda a vida, incluindo a sua própria vida.

© 2019 por Mark Coleman. Todos os direitos reservados.
Reproduzido com permissão do editor,
Biblioteca do Novo Mundo. http://www.newworldlibrary.com

Fonte do artigo

Do Sofrimento à Paz: A Verdadeira Promessa da Atenção Plena
de Mark Coleman

Do Sofrimento à Paz: A Verdadeira Promessa da Atenção Plena por Mark ColemanMark Coleman, que estudou e ensinou a meditação da atenção plena por décadas, baseia-se em seu conhecimento para não apenas esclarecer o que a atenção plena realmente significa, mas também revelar a profundidade e o potencial dessa disciplina antiga. Tecendo aplicações contemporâneas com práticas em uso por milênios, sua abordagem nos permite envolver e transformar o inevitável estresse e dor da vida, para que possamos descobrir a paz genuína - no corpo, coração, mente e mundo mais amplo. (Também disponível como uma edição do Kindle.)

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Sobre o autor

Mark ColemanMark Coleman é um professor de meditação sênior no Spirit Rock Meditation Center no norte da Califórnia, um coach executivo e fundador do Mindfulness Institute, que oferece treinamento em mindfulness para organizações em todo o mundo. Ele liderou os retiros do Insight Meditation desde 1997, ambos no Spirit Rock Meditation Center, onde ele está baseado, e em todos os Estados Unidos, Europa e Índia. Ele também ensina retiros contemplativos para líderes ambientais. Atualmente, ele está desenvolvendo um programa de aconselhamento no deserto e um treinamento de um ano em trabalhos de meditação no deserto. Ele pode ser alcançado em http://www.markcoleman.org.

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