Continuando com a criação intencional de mudanças favoráveis ​​para o nosso mundo

Nós dançamos a mudança da mente brilhante,
conexões ilimitadas que somos. . .

Linda Crane, de
“The Crane Dance” em Como selvagem?

Eu estou correndo pela alta região desértica, e os cheiros de sálvia e amargura me recebem quando eu me delicio com a chance de esticar minhas pernas e correr como o vento. A brisa muda de uma direção para a outra, envolvendo-me com sua presença animada, assim como as cadeias de montanhas ao redor envolvem o vale de minha casa.

Estou indo para a velha árvore de choupo, esculpida pelo vento, sozinha em todo aquele espaço de terra e céu. Cumprimentando, acaricio brevemente o tronco e, em seguida, subo em direção aos ramos superiores, sem me importar com a sensação de casca áspera em minha pele. Quando chego ao topo, um grande alado aparece e descemos, subindo com incrível velocidade para o vasto e numinoso reino do mundo superior.

Eu acho meu espírito ancestral-professor cercado por uma vasta abertura de vistas arrebatadoras. De perto estão as rochas cobertas de líquen, aninhadas entre uma variedade de plantas que crescem baixas até o chão, e em todos os lugares os ventos agitam-se incansavelmente ao redor e através de nós. Ele me diz que, para nossos ancestrais, o tempo era parente. Eles estavam cientes disso todos os dias, durante o dia e a noite, de um jeito ou de outro, pois viviam intimamente com todos os tipos de clima.

Eu vejo visões de nossos ancestrais interagindo com o clima, cumprimentando o primeiro clima do dia e comentando um com o outro sobre "quem" está aqui. Eu vejo pessoas oferecendo reconhecimento aos seres do tempo diretamente através de suas palavras, canções, gestos e oferendas de comida ou outras substâncias. Eu vejo um grupo de pessoas cantando e dançando em círculo, e eu pergunto ao meu ancestral-professor se esta é uma cerimônia sobre o clima. Ele concorda com a cabeça e compreendo que, ao longo de toda a vida, nossos ancestrais estavam profundamente conscientes do funcionamento do clima que sustentava a vida. Os antigos sabiam que suas vidas dependiam de sua capacidade de viver e se relacionar com essas forças poderosas.

Meu professor, infelizmente, acrescenta que ficaria surpreso com o quão adormecido muitas pessoas estão hoje em sua consciência mais básica do tempo. A batida do tambor muda, e meu ancestral-professor me convida a voltar para aprender mais sobre os modos antigos, enquanto eu trabalho para descobrir novos. Agradeço respeitosamente e volto à realidade comum.


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Lembrando a Sabedoria

Os tradicionalistas nativos de hoje não esqueceram nada dessa sabedoria e ainda trabalham, como fizeram há milhares de anos, para assegurar que a vida continue não apenas para suas próprias comunidades, mas para todos nós. Eles também compreendem e demonstram a importância da atitude pessoal para o bem-estar maior - quão necessárias são nossas expressões individuais de amor, honra e gratidão por nossas vidas e por todos os outros, vistos e não vistos, com quem compartilhamos esse mundo intermediário. .

A longevidade e a genialidade do xamanismo é que, em parte, ele não se restringe à metodologia. Como tal, o xamanismo está sempre se metamorfoseando à medida que evolui em resposta às atuais e sempre mutáveis ​​circunstâncias do mundo (como o clima!). Quando não temos que lutar contra um conjunto codificado de formas tradicionais estabelecidas, podemos receber mais prontamente os presentes do conhecimento transcultural central e práticas em nossa busca pelo que é necessário e eficaz, aqui e agora.

Aqueles de nós que desejam praticar o xamanismo do tempo hoje, mas não têm linhagem ancestral conhecida de trabalhadores do tempo, podem se animar com o fato de que podemos, no entanto, ter alguma vantagem. Para ter certeza, existem desafios significativos para o nosso crescimento como praticantes xamânicos (nossa visão de mundo para um), ainda não arremessados ​​e liberados das amarras culturais como podemos ser, em vez de nos considerarmos à deriva, podemos nos beneficiar de uma das principais forças de xamanismo: sua espontaneidade inerente. Os xamãs tendem a ser ecléticos em sua disposição prática de utilizar o que funciona, e a falta de lealdade inquestionável a uma determinada tradição ou religião pode ser um trunfo para nosso crescimento espiritual.

Diletantismo espiritual versus força espiritual

No entanto, temos que permanecer cautelosos com a predileção de nossa cultura pelo diletantismo em relação aos caminhos espirituais. É muito fácil brincar com as coisas e arriscar-nos a pensar que estamos vivendo nossa prática.

Johnny Moses, mestre contador de histórias e curandeiro tradicional dos povos tribais costeiros do Noroeste da Colúmbia Britânica, ensina que os espíritos e ancestrais “estão sempre lá nas florestas e montanhas, esperando por nós para visitá-los, mas nós somos os únicos que temos que Além disso, temos que mostrar que estamos verdadeiramente dispostos a aparecer para os ensinamentos e são dignos - fortes o suficiente para receber e levar o trabalho, o remédio, o poder.

Ensinamentos ancestrais e povos tradicionais hoje dizem que isso requer sofrimento. Johnny Moses descreve o significado do seu povo para a palavra sofrimento como não “uma coisa negativa; refere-se a forças que estão pressionando ou empurrando em nós que podemos nos sentir muito fortemente. O sofrimento nos ajuda a nos fortalecer, para que possamos suportar os ventos e as tempestades da vida ”.

Se nos sentimos chamados a trabalhar com o clima para propósitos de maior harmonia e equilíbrio em nosso mundo, é imperativo manter nossos olhares focados na natureza espiritual desse caminho. O mundo não precisa de mais atos de modificação climática e relações de poder. Embora as formas ancestrais e indígenas de trabalhar o tempo variem de pessoas para pessoas, por trás disso tudo está o entendimento de que “fazer chover é considerado uma ocupação sagrada. Há uma preparação mental e espiritual ”.Mitos e mistérios dos nativos americanosVincent A. Gaddis

Uma relação de trabalho com o clima

George Wachetaker, um xamã Comanche, declarou que ele leva pelo menos dez dias de preparação espiritual antes que uma cerimônia real de trabalho do tempo possa começar. Durante uma seca na Flórida em 1971, uma estação de rádio em Pompano Beach contratou Wachetaker para seus serviços de rainmaking. É relatado que aproximadamente 1,500 pessoas se reuniram em um círculo em um estacionamento onde a cerimônia ocorreu. O que os espectadores viram foi Wachetaker acendendo um fogo, cantando, dançando e bebendo uma tigela de água. O que eles experimentaram, quatro minutos depois da cerimônia, foi um aguaceiro torrencial e um momento em que, segundo o diretor do programa de rádio Casey Jones, “nós simplesmente não acreditávamos”. No início, as pessoas procuravam refúgio nas lojas e então eles irromperam em “aplausos loucos”.Mitos e mistérios dos nativos americanosVincent A. Gaddis

Se os espíritos auxiliares convidarem qualquer um de nós para um caminho de xamanismo do tempo, precisaremos aprender a criar nossa própria e única relação de trabalho com os espíritos e forças do tempo. Como dançarinos do tempo, o chamado verdadeiramente importante é amar o tempo e se relacionar com o tempo a partir de um local de autenticidade pessoal. Ninguém mais pode prescrever exatamente como fazer isso para qualquer um de nós. Essencialmente, estamos sozinhos, a menos que venhamos e vivamos dentro de uma tradição ancestral e ancestral de formas estabelecidas de relacionamento.

O que podemos encontrar, no entanto, é um mapa "esqueleto", algo que, no espírito do xamanismo central, revela o terreno comum subjacente, o alicerce compartilhado por uma variedade de tradições semelhantes e diferentes que aparecem repetidamente, não importa o que direção para a qual olhamos.

Das tradições ancestrais da África, a descrição de Malidoma Patrice Somé das relações humanas com o sagrado reflete aquela base da compreensão compartilhada encontrada onde quer que a cosmovisão xamânica existe: “A conexão com o Espírito e o Outro Mundo é um diálogo que segue dois caminhos. Nós chamamos os espíritos porque precisamos de sua ajuda, mas eles precisam de algo de nós também. . . . Eles nos olham como uma extensão de si mesmos ”.A Sabedoria da Cura da África por Malidoma Patrice Somé]

Como praticantes xamânicos, temos que entender que a necessidade e o desejo de harmonia entre os mundos é mútua - mas não depende dos espíritos. E nós também temos um papel importante a desempenhar em nossa disposição de trabalhar com os espíritos auxiliares. A tradição de Somé não está sozinha no reconhecimento da necessidade de colaboração intencional entre os humanos e os do mundo espiritual. Como ele diz, “Se o Espírito está olhando para nós e estamos olhando para o Espírito, então estamos olhando uns para os outros, e os seres humanos devem tirar disso certo senso de dignidade”.A Sabedoria da Cura da África por Malidoma Patrice Somé]

À medida que crescemos fortes e com certeza em nosso caminho, seremos mais capazes de apreciar a liberdade de aprender diretamente com os espíritos ajudantes - que, claro, podem ser os mais exigentes mestres de tarefas de todos, por isso não estamos saindo fácil. Alguém de uma tradição estabelecida também pode aprender diretamente com os espíritos auxiliares, mas ele ou ela tem que ir além das prescrições ou vínculos culturais para trazer algo novo.

O que mais conta no xamanismo, além da ética, é a disposição de produzir o que é necessário no mundo agora. E isso pode ser algo totalmente novo ou algo antigo que é renovado por hoje.

Criando intencionalmente uma mudança favorável para o nosso mundo

Aqueles de nós praticando o xamanismo dentro da nossa cultura têm uma porta através da qual podemos intencionalmente criar uma mudança favorável para o nosso mundo. Através de atos apropriados de espontaneidade, podemos continuar a seguir o exemplo dos espíritos auxiliares, para que o trabalho e o conhecimento possam evoluir e permanecer frescos. Por toda parte, a presença e o poder do amor fazem tudo valer a pena - e possível - enquanto tece tudo junto.

Há muitos entre nós que têm uma conexão espiritual inata com o clima, e se essa habilidade é conscientemente nutrida e intencionalmente desenvolvida a serviço de maior equilíbrio e harmonia, então essas pessoas podem oferecer curas que são reais e úteis - e essenciais para nossa vida. vezes. E se não estamos cientes de qualquer dom inerente ou linhagem ancestral, mas temos um amor pelo clima, pela terra e por nossas vidas, então é o suficiente. Isso é tudo o que precisamos para começar a nossa maneira de dançar o clima de sucesso, em todos os sentidos da metáfora.

Me ouça bem. . .
Você tem tudo o que precisa dentro de você
       para adicionar uma luz maior à web.
Go
Sonhe comigo um novo sonho
Tece-me uma nova teia
Me gire uma nova música
Me faça um mundo novo.
Deixe a paz da luz e a tempestade
      esteja dentro de você.
Abençoados sejam todos nós.

"Mulher Aranha Fala ”, Ramona Lapidas,
recebido durante uma jornada xamânica

Reproduzido com permissão do editor, Bear & Co.,
uma divisão da Inner Traditions International.
© 2008. www.innertraditions.com

Fonte do artigo

Xamanismo Tempo: Harmonizar nossa conexão com o Elements
por Nan Moss com David Corbin.

Xamanismo Tempo por Nan Moss com David CorbinTempo Xamanismo é sobre transformação - de nós mesmos e, portanto, do nosso mundo. É sobre como podemos desenvolver uma cosmovisão expandida que honre as realidades espirituais, a fim de criar uma parceria de trabalho com os espíritos do clima e, assim, ajudar a restaurar o bem-estar e a harmonia na Terra. Através de uma mistura única de pesquisa antropológica, jornadas xamânicas e histórias e anedotas pessoais, Nan Moss e David Corbin mostram como humanos e clima sempre se afetaram mutuamente e como é possível influenciar o clima.

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Sobre os autores

Nan MossDavid CorbinNan Moss e David Corbin foram membros do corpo docente da Fundação Michael Harner de Estudos Xamânicos desde 1995 e também ministrou cursos em Esalen Institute na Califórnia e no New York Abrir Centro. Eles pesquisam e ensinam os aspectos espirituais do clima desde 1997 e têm uma prática xamânica particular localizada em Port Clyde, Maine. (David faleceu em 2014.) Visite o site deles em www.shamanscircle.com.