O que os astecas podem nos ensinar sobre a felicidade e a boa vida

O que os astecas podem nos ensinar sobre a felicidade e a boa vida

No semestre da primavera do ano letivo, eu dou uma aula chamada 'Felicidade'. Ele está sempre cheio de alunos porque, como a maioria das pessoas, eles querem aprender o segredo para se sentirem satisfeitos.

'Quantos de vocês querem ser felizes na vida?' Eu pergunto. Todos levantam a mão. Sempre. Quantos de vocês estão planejando ter filhos? Quase todo mundo levanta a mão novamente.

Então eu esqueço o evidência que ter filhos torna a maioria das pessoas mais infeliz e que sua sensação de bem-estar retorna aos níveis anteriores somente depois que o último filho saiu de casa. Quantos de vocês ainda querem filhos? Eu digo. Talvez seja apenas obstinação, mas as mesmas pessoas que queriam ser felizes ainda levantam as mãos.

Meus alunos revelam algo que os astecas pré-colombianos conheciam bem. Você deve parar de procurar por felicidade, porque isso não é realmente o que você quer. Nós não planejamos nossas vidas em torno de estados emocionais elevados. O que nós queremos são vidas que valem a pena, e se temos que fazer sacrifícios por isso, então pior para a "felicidade".

Os astecas, que viviam no México dos dias de hoje, têm sido negligenciados há muito tempo no "Ocidente" (um termo que os filósofos latino-americanos contestam, daí minhas marcas de citação). Quando eu dou aulas, a única coisa que os estudantes tendem a saber sobre os astecas é que eles se engajaram em sacrifícios humanos.

Mas antes da chegada dos conquistadores espanhóis, os astecas possuíam uma cultura filosoficamente rica, com pessoas que eles chamavam de "filósofos", e suas contrapartes especiosas os "sofistas". Temos volumes e volumes de pensamento asteca registrados por clérigos cristãos em códices. Parte da obra filosófica é em forma poética, algumas são apresentadas como uma série de exortações e algumas, inclusive, em forma de diálogo.

Esses pontos convidam a comparações com os filósofos da antiguidade grega clássica, especialmente Platão e Aristóteles. Esses homens argumentaram que a felicidade surge naturalmente quando cultivamos qualidades como autodisciplina ou coragem. Claro, coisas diferentes fazem pessoas diferentes felizes. Mas Aristóteles acreditava que a universalidade da "razão" era a chave para uma espécie de definição objetiva de felicidade, quando foi apoiado pelas virtudes do nosso caráter.

Como os gregos, os astecas estavam interessados ​​em como levar uma vida boa. Mas, ao contrário de Aristóteles, eles não começaram com a capacidade humana de raciocinar. Em vez disso, eles olhavam para fora, para as nossas circunstâncias na Terra. Os astecas tinham um ditado: "A terra é escorregadia, escorregadia" o que era tão comum para eles quanto um aforismo contemporâneo como "Não ponha todos os ovos na mesma cesta" é para nós.


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O que eles queriam dizer é que a Terra é um lugar onde os seres humanos são propensos a erros, onde nossos planos provavelmente falharão, e as amizades são frequentemente traídas. As coisas boas só vêm misturadas com algo indesejado. 'A Terra não é um bom lugar. Não é um lugar de alegria, um lugar de contentamento, 'uma mãe aconselha sua filha, no registro de uma conversa que sobreviveu até hoje. "É dito antes que é um lugar de alegria-fadiga, de alegria e dor."

Acima de tudo, e apesar de suas bênçãos mistas, a Terra é um lugar onde todos os nossos atos e ações têm apenas uma existência fugaz. Em uma obra de filosofia poética intitulada "Meus amigos, levante-se!", Nezahualcoyotl, o polímata e governante da cidade de Texcoco, escreveu:

Meus amigos, levante-se!
Os príncipes se tornaram indigentes
Eu sou Nezahualcoyotl,
Eu sou um cantor, cabeça de arara.
Segure suas flores e seu fã.
Com eles saem para dançar!
Você é meu filho
você é Yoyontzin [narciso].
Tome seu chocolate
flor do cacaueiro,
você pode beber tudo isso!
Faça a dança,
faça a música!
Aqui não é a nossa casa
não aqui vivemos
você também terá que ir embora.

Há uma semelhança impressionante entre esse personagem e a frase em 1 Corinthians 15: 32: 'Vamos comer e beber, porque amanhã morreremos'.

Isso tudo está soando um pouco sombrio? Possivelmente. Mas a maioria de nós pode reconhecer algumas verdades desagradáveis. O que os filósofos astecas realmente queriam saber era: como se supõe que alguém viva, dado que a dor e a transitoriedade são características inevitáveis ​​de nossa condição?

A resposta é que devemos nos esforçar para levar uma vida enraizada ou que valha a pena. A palavra usada pelos astecas é neltiliztli. Literalmente significa "enraizamento", mas também "verdade" e "bondade" mais amplamente. Eles acreditavam que a vida verdadeira era a boa, os seres humanos mais elevados poderiam visar em nossas ações deliberadas.

Isso ressoa com as visões de suas contrapartes "ocidentais" clássicas, mas diverge em outras duas frentes. Primeiro, os astecas afirmavam que esse tipo de vida não levaria à "felicidade", exceto pela sorte. Em segundo lugar, a vida enraizada tinha que ser alcançada em quatro níveis separados, um método mais abrangente do que o dos gregos.

O primeiro nível diz respeito ao personagem. Basicamente, o enraizamento começa com o próprio corpo - algo muitas vezes esquecido na tradição européia, preocupado com a razão e a mente. Os astecas se apoiaram no corpo com um regime de exercícios diários, um pouco parecido com yoga (nós recuperamos figuras das várias posturas, algumas das quais são surpreendentemente semelhantes às posturas de yoga, como a posição de lótus).

Em seguida, devemos estar enraizados em nossa psique. O objetivo era alcançar uma espécie de equilíbrio entre o nosso "coração", a sede do nosso desejo, e o nosso "rosto", a sede do julgamento. As qualidades virtuosas do personagem tornaram possível esse equilíbrio.

Em um terceiro nível, encontrou-se enraizamento na comunidade, desempenhando um papel social. Essas expectativas sociais nos conectam uns aos outros e permitem que a comunidade funcione. Quando você pensa sobre isso, a maioria das obrigações é o resultado desses papéis. Hoje, tentamos ser bons mecânicos, advogados, empresários, ativistas políticos, pais, mães e assim por diante. Para os astecas, tais papéis estavam ligados a um calendário de festivais, com nuances de negação e excesso semelhantes à Quaresma e ao Mardi Gras. Esses ritos eram uma forma de educação moral, treinando ou habituando as pessoas às virtudes necessárias para levar uma vida enraizada.

Finalmente, um era buscar o enraizamento em teotl, o ser divino e único da existência. Os astecas acreditavam que "deus" era simplesmente natureza, uma entidade de ambos os sexos cuja presença se manifestava em diferentes formas. Rootedness em teotl foi principalmente alcançado obliquamente, através dos três níveis acima. Mas algumas atividades selecionadas, como a composição da poesia filosófica, ofereceram uma conexão mais direta.

Uma vida conduzida dessa maneira harmonizaria corpo, mente, propósito social e maravilha à natureza. Tal vida, para os astecas, equivalia a uma espécie de dança cuidadosa, que levava em conta o terreno traiçoeiro da terra escorregadia e na qual o prazer era pouco mais do que uma característica incidental.

Essa visão está em forte relevo para a ideia de felicidade dos gregos, onde a razão e o prazer são intrínsecos ao melhor desempenho do ato da nossa vida no palco do mundo. A filosofia asteca nos encoraja a questionar essa sabedoria 'Ocidental' recebida sobre a boa vida - e a considerar seriamente a noção moderada de que fazer algo que vale a pena é mais importante do que apreciá-la.Contador Aeon - não remova

Sobre o autor

Sebastian Purcell é professor assistente de filosofia na SUNY-Cortland em Nova York, onde pesquisa história, condições sociais, globalização, conceitos de justiça e filosofia latino-americana.

Este artigo foi publicado originalmente em Eternidade e foi republicado sob Creative Commons.

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