In O Caminho Antigo: Uma História do Primeiro PovoElizabeth Marshall Thomas descreve a cultura do presente do povo Ju / Wasi que habita o deserto de Kalahari. Ela descreve o conceito e a prática do xaro, “quase todo objeto estava sujeito ao xaro, recebido como presente de outra pessoa, para ser dado como presente a outra pessoa mais tarde”.

O Xaro tem que ser autêntico. Por exemplo: “Um presente de retorno feito cedo demais pareceria um ofício, não como um presente feito de coração e, portanto, não fortaleceria o laço social, que era seu propósito”. Em outras palavras, os laços sociais formados pelo xaro cresceu a partir de um desejo autêntico de ser amarrado e beneficiar a um foi visto como benefício para outro.

“Em um tecido social tão apertado e grosso quanto o do Ju / Wasi, o que acontece a um acontece com todos.”

A modernidade ocidental inverteu essa ideia de que existimos, antes de tudo, como seres sociais intersubjetivos. O solipsismo cartesiano e o dualismo levaram à criação da infame divisão sujeito-objeto, que o neodarwinismo e o positivismo posteriormente solidificaram. Na modernidade, o indivíduo assumiu o papel de agente primário na natureza e viu relacionamentos e coletivos como secundários.

Quando a primazia da individualidade governa, bloqueamos o poder da intersubjetividade. Celebrar a individualidade às custas de “interbeing” (como o professor budista Thich Nat Han a chamava) leva a sistemas sociais dominados por alguns indivíduos poderosos e à ideologia da “economia de trickle-down”.

Em contraste, nas sociedades indígenas de compartilhamento de presentes e de parentesco, os indivíduos não “ganham” às custas da sociedade, mas consideram a vitória da sociedade como deles. A futurista Riane Eisler referiu-se a isso como “vinculando em vez de hierarquizar”, típica do paradigma da parceria e da antítese ao paradigma do dominador. “Empoderamento de si e dos outros” caracteriza o modelo de parceria.

Oferecendo nosso propósito individual

Nós não apenas presentes para oferecer; nós e guarante que os mesmos estão presentes - intrinsecamente. Em vez de apenas julgar nosso valor sobre o que podemos oferecer materialmente, ou quão bem nós jogamos jogos ideológicos, devemos nutrir a enteléquia dentro de cada ser. [Entelechy = aquilo que realiza ou torna real o que é de outro modo meramente potencial.]

Em vez de canalizar seres humanos em categorias, ou nos tratar como engrenagens no mecanismo sempre crescente do industrialismo e do capitalismo, seria melhor começar assumindo que todos os seres possuem um propósito intrínseco, oferecido ao todo. Como autor Jean Houston uma vez descreveu entelechy:

“Todos somos carregados e codificados com um propósito dinâmico, um dom e uma capacidade especiais que nos são naturalmente naturais - tão naturalmente que podemos até dar como certo e não reconhecê-lo como nosso grande propósito inato”.

O gênio da natureza acontece ao nosso redor - uma bolota tem dentro de um carvalho - e o gênio da natureza acontece dentro de nós também.

Em um sistema aberto e saudável, a energia flui onde ela precisa passar pela orientação de estruturas apropriadas. Isso se aplica a organismos em todas as escalas. O fluxo promove o bem-estar. Por exemplo, a maioria das doenças resulta do excesso de acumulação de materiais em certos sistemas do corpo que levam ao bloqueio ou crescimento anormal.

A doença surge do desequilíbrio repetido que leva a uma restrição do fluxo natural. Quando os processos normalmente benéficos aceleram ou diminuem a velocidade, incapazes de circular por todo o corpo a uma taxa normal e no tempo apropriado, a doença segue. O que começou como um processo benéfico se transforma em um bloqueio não natural. O excesso de acumulação privada de recursos pode ser pensado como uma doença social que obstrui o sistema, criando excessos e deficiências.

Gifting para o benefício comum ou bem comum

O verdadeiro presente circula pelo sistema como um benefício comum. Em Silencioso RouboDavid Bollier diz:

“Uma vez que um presente é tratado como 'propriedade', uma vez que pode ser de propriedade exclusiva e retido da comunidade - seu poder como um presente começa a diminuir”.

Retendo o dom de si diminui nosso poder. Isso me lembra a “conversa quebrada” de Thomas Berry. Quando as conversações humanas dominam nossa consciência, não podemos mais contribuir para toda a vida senciente. Consumidos com acumulação privada, não servimos mais ao coletivo mais amplo.

Assim como a nossa oferta para toda a vida preserva A Nossa vida, ofertas para o coletivo preservar nosso ego. Nosso futuro, então, depende de retomar o fluxo do “presente”, oferecendo-se e contribuindo para a “grande conversa”.

Retornando a uma mentalidade presente

O sociólogo George Simmel disse uma vez: “A gratidão é a memória moral da humanidade”. O ativista de sustentabilidade Charles Eisenstein refere-se a isso como a “mentalidade do presente”. The Ascent of Humanity ele descreve o "domínio solitário e mercenário" dos fundadores da modernidade:

"Viver no presente inverte esse processo, desfazendo os laços do eu discreto e separado e tudo o que o acompanha."

Assim, se a privatização e a acumulação criam desequilíbrio e doença, então um retorno a uma mentalidade de doação e a uma simbiose sagrada podem começar a reverter o processo, restaurando o equilíbrio para o todo.

O físico e ambientalista Fritjof Capra esclareceu a importância da simbiose em nosso destino evolutivo:

“Todos os organismos maiores, incluindo nós mesmos, são testemunhos vivos do fato de que práticas destrutivas não funcionam a longo prazo. . . A vida é muito menos uma luta competitiva pela sobrevivência do que um triunfo da cooperação e da criatividade ”.

Quando os átomos se tornaram moléculas, que por sua vez formaram células, isso aconteceu por “escolha orgânica”. Como Stephen Harding aponta:

“As mitocôndrias nos ensinam que a independência é impossível”.

A evolução aconteceu quando os organismos vivos decidiram cooperar. Sem a sabedoria de nossos ancestrais mitocondriais, não teríamos o imenso privilégio de evoluir em criaturas complexas como seres humanos.

A unidade para conectar: ​​conexões de atendimento

Mais do que a maioria dos outros mamíferos, os bebês humanos dependem de outros a partir do momento em que nascemos. Eisler observa:

"Os seres humanos são biologicamente equipados para obter enormes recompensas de prazer das conexões de cuidado, sem as quais, por causa de nossas infâncias excepcionalmente longas, não podemos nem sobreviver".

Este impulso para conectar forjou nosso caminho evolutivo. A evolução social das tribos humanas, para não mencionar a sobrevivência de nossa espécie, depende dessa capacidade de se conectar, de se associar e criar para e com os outros. Nós recebemos muito de outros seres todos os dias, e nós também temos muito a oferecer em troca.

© 2019 por Julie Morley. Todos os direitos reservados.
Reproduzido com permissão do editor, Park Street Press,
uma marca da Inner Traditions Inc. www.innertraditions.com

Fonte do artigo

Futuro Sagrado: A Criatividade Conectada da Natureza
por Julie J. Morley

In Futuro SagradoJulie J. Morley oferece uma nova perspectiva sobre a conexão humana ao cosmos, desvelando a criatividade conectada e a inteligência sagrada da natureza. Ela rejeita a narrativa da “sobrevivência do mais apto” - a ideia de que a sobrevivência exige conflito - e oferece simbiose e cooperação como o caminho da natureza. Ela mostra como um mundo cada vez mais complexo exige consciência cada vez mais complexa. Nossa sobrevivência depende da adoção da “consciência da complexidade”, da compreensão de nós mesmos como parte da natureza, bem como da relação com a natureza como sagrada.

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Sobre o autor

Julie J. Morley é escritora, educadora ambiental e futurista, que escreve e faz palestras sobre temas como complexidade, consciência e ecologia. Ela obteve seu BA em Clássicos na Universidade do Sul da Califórnia e seu mestrado em Liderança Transformativa no Instituto de Estudos Integrais da Califórnia, onde está completando seu doutorado em intersubjetividade interespecífica. Visite seu website em https://www.sacredfutures.com

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