Abraçando o mundo: estando no mundo sem rejeitá-lo

Abraçando o mundo: estando no mundo sem rejeitá-lo

O coração da sabedoria oriental ensina você a estar naturalmente no mundo sem rejeitá-lo. Muitos caminhos espirituais condenam e julgam o mundo, como se estivessem capacitando a pessoa a ir além dos desejos. Mas muitos não percebem que estão desejando não desejar (um ponto que o Buda entendeu).

Lao-tzu viu todas essas buscas de desejar não desejar nada mais que orgulho espiritual e afastar-se de nossa natureza humana. A perspectiva taoísta é não deixar pedra sobre pedra em um abraço de vida e a si mesmo, como exemplificado por Chuang-tzu. Ele mergulhou de cabeça na vida, trazendo sua harmonia interna ao mundo e ao tempo em que ele vivia. Na introdução de As obras completas de Chuang Tzu, Burton Watson afirma:

"Na opinião de Chuang Tzu, o homem que se libertou dos padrões convencionais de julgamento não pode mais ser levado a sofrer, pois ele se recusa a reconhecer a pobreza como menos desejável que a riqueza, a reconhecer a morte como menos desejável que a vida. não em qualquer sentido literal retirar-se e esconder-se do mundo - isso mostraria que ele ainda julgava o mundo.Ele permanece dentro da sociedade, mas se abstém de agir com base nos motivos que levam os homens comuns a lutar pela riqueza, fama, sucesso ou segurança.Ele mantém um estado que Chuang Tzu se refere como wu-wei, ou inação, significando por este termo não uma quietude forçada, mas um curso de ação que não é fundamentado em nenhum motivo intencional de ganho ou esforço. Em tal estado, todas as ações humanas tornam-se tão espontâneas e insensatas como as do mundo natural. O homem se torna um com a Natureza, ou Céu, como Chuang Tzu o chama, e se funde com o Tao, ou o Caminho, a unidade subjacente que envolve o homem, a Natureza e tudo o que está no universo.

"Para descrever este modo de vida descuidado e despropositado, Chuang Tzu se volta na maioria das vezes para a analogia do artista ou artesão. O habilidoso carpinteiro, o açougueiro habilidoso, o nadador experiente não pondera ou raciocinar sobre o curso de ação que ele deveria tomar; sua habilidade tornou-se uma parte tão grande dele que ele simplesmente age instintiva e espontaneamente e, sem saber por quê, alcança o sucesso. Novamente, Chuang Tzu emprega a metáfora de uma jornada totalmente livre e sem propósito, usando a palavra yu ("Vagar" ou "vagar") para designar a maneira pela qual o homem iluminado perambula por toda a criação, desfrutando de suas delícias sem nunca se apegar a nenhuma parte dela. "

A natureza do universo e do coração humano

Chuang-tzu nunca condenou o mundo. Em vez disso, ele usou seu humor perspicaz e espirituoso para acender uma luz em wu-wei, que o mundo, sem a menor cerimônia, guardou no armário. O Caminho de Lao-tzu não tem nada a ver com desejos transcendentes, pois isso seria orgulho espiritual. Mas ele também não está dizendo que alguém deve se tornar preguiçoso ou desleixado e sucumbir aos desejos.

O que Lao-tzu está dizendo é que, quando inquirimos não apenas em nossa própria natureza, mas também na natureza do mundo, entraremos em contato com a natureza do coração humano, que é a natureza do universo, e isso é amor.

Esse amor que está escondido no coração do taoísmo de Lao-tzu não é um amor que se descobre e mantém por si mesmo. É um amor que é compartilhado porque, na filosofia taoísta de li, esse amor, que transcende qualquer fronteira, trará harmonia ao mundo pedaço por pedaço, ou talvez eu deva dizer “paz pela paz”.


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O Caminho do Tao que uma pessoa experimenta traz esse amor ao mundo e inspira os outros, não importa quão rígidas sejam suas crenças. Este amor, que todos os caminhos espirituais afirmam ser o fruto de uma alma iluminada, não é atingível se não aceitarmos a nós mesmos e ao mundo e adquirirmos uma compreensão total de nossos mundos interno e externo.

O alcance completo do taoísmo de Lao-tzu é difícil de entender, já que cada indivíduo é único. Mas sabemos que é um dos únicos caminhos espirituais que não tem doutrina, dogma ou fórmulas, e isso dá a lucidez para alcançar todos os aspectos de nossa consciência.

O taoísmo de Lao-tzu reconhece a sombra, especialmente no sentido de que se descobre uma relação intrínseca com os outros e o mundo sem uma ideia preconcebida de como deveriam ser, o que permite uma grande transformação e nos leva através da nossa dor reprimida .

Entendendo a Imagem Total

Um dos principais objetivos do I Ching é entender o quadro total de nossa psicologia, e é por isso que Jung ficou tão atraído por ela. Quando trabalhamos sinceramente dentro de nós mesmos e nos tornamos conscientes e aceitamos tudo sobre nós mesmos, então nos tornamos verdadeiramente humanos e somos capazes de simpatizar com a dor dos outros através de nossos corações humildes.

Qualquer coisa que não seja um verdadeiro coração humilde, aos olhos de Lao-tzu, seria catastrófico para o mundo. Nenhum relacionamento com o outro ou com o mundo pode ser desenvolvido se ainda tivermos uma agenda pessoal e não tivermos abraçado nossa dor.

Vivendo Wu-Wei: Confiando e Aceitando

Viver wu-wei é o remédio para nossos males neste mundo. Confiar e aceitar a nós mesmos e aos outros é o remédio para construir relacionamentos saudáveis ​​e harmoniosos, não apenas uns com os outros, mas também com o ambiente natural. Uma pessoa que não trabalha com agendas, trabalhando através das barreiras espirituais dentro de seu próprio ser, traz a sabedoria do Tao para o mundo. Ao nos conhecermos, podemos nos relacionar com outras pessoas e sentir nossa conexão integral não apenas com a natureza, mas também com o universo inteiro.

Qualquer relacionamento que tenhamos com um indivíduo, natureza ou cosmo só pode ser genuíno e harmonioso se confiarmos em sua natureza intrínseca. Aqueles que vivem wu-wei entendem isso melhor, porque permitir que a vida seja como ela trará equilíbrio ao mundo, como se reflete a intocada pureza, quietude e vitalidade da natureza. Somente quando você entender que sua verdadeira natureza é wu-wei, você será capaz de ter um relacionamento não apenas com você mesmo, mas com todo o universo em toda a sua glória.

© 2018 por Jason Gregory. Todos os direitos reservados.
Reproduzido com permissão da Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com

Fonte do artigo

Vida Sem Esforço: Wu-Wei e o Estado Espontâneo da Harmonia Natural
de Jason Gregory

Vida Sem Esforço: Wu-Wei e o Estado Espontâneo da Harmonia Natural por Jason GregoryUm guia para alcançar uma mente iluminada através da arte de não fazer. Revelando a sabedoria utilizada por renomados sábios, artistas e atletas que se adaptaram ao “estar na zona” como um modo de vida, o autor mostra que wu-wei pode produzir um renovado senso de confiança em muitos aspectos de sua vida diária, fazendo com que cada um dia mais sem esforço. Como um praticante ávido de wu-wei, ele fornece uma visão aguçada de como você também pode experimentar a beleza de alcançar uma mente iluminada e sem esforço enquanto se diverte no processo de desenvolvimento da vida.

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Sobre o autor

Jason Gregory Jason Gregory é professor e palestrante internacional especializado nos campos da filosofia oriental e ocidental, religião comparada, metafísica e culturas antigas. Ele é o autor de A ciência e prática da humildade - Iluminação agora. Visite seu Web site em www.jasongregory.org

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