Entendendo os limites da empatia?

Entendendo os limites da empatia?Por que nos falta empatia em certas situações? PROFrancisco Schmidt, CC BY-NC C.

É possível ficar sem empatia? A Conversação

Essa é a questão que muitos são pergunta na sequência da eleição presidencial dos EUA. Milhares de pessoas marcharam nas ruas e aeroportos para encorajar outros a expandir sua empatia por mulheres, minorias e refugiados. Outros argumentaram que liberais não têm empatia para a situação dos americanos rurais.

Contra este pano de fundo, alguns estudiosos têm recentemente saído contra a empatia, dizendo que é overhyped, sem importância e pior, perigoso. Eles fazem essa recomendação porque a empatia parece ser limitada e enviesada de maneiras eticamente problemáticas.

Como psicólogos que estudam empatia, nós discordamos.

Com base nos avanços da ciência da empatia, sugerimos que os limites da empatia são mais aparentes do que reais. Embora a empatia pareça limitada, esses limites refletem nossos próprios objetivos, valores e escolhas; eles não refletem limites para a própria empatia.

O "lado negro" da empatia

Nos últimos anos, um número de estudiosos, incluindo psicólogos e filósofos, fizeram argumentos de que a empatia é moralmente problemática.

Por exemplo, em um livro recentemente publicado e instigante, "Contra a empatia" psicólogo Paul Bloom destaca como a empatia, tantas vezes elogiada por seus resultados positivos, pode ter vieses e limitações que a tornam guia pobre para a vida cotidiana.


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Bloom afirma que a empatia é um recurso de capacidade limitada, como um bolo fixo ou combustível fóssil que se esgota rapidamente. Ele sugere que,

“Não estamos psicologicamente constituídos para nos sentirmos em relação a um estranho como sentimos em relação a alguém que amamos. Nós estamos não é capaz de sentir um milhão de vezes pior sobre o sofrimento de um milhão do que sobre o sofrimento de um.

Tais visões são ecoadas por outros estudiosos também. Por exemplo, psicólogo Paul Slovic sugere que "estamos psicologicamente preparados para ajudar apenas uma pessoa de cada vez".

Da mesma forma, filósofo Jesse Prinz argumentou que a empatia é preconceituosa e leva a “miopia moral”, Fazendo-nos agir de forma mais favorável em relação às pessoas pelas quais temos empatia, mesmo que isso seja injusto.

Pela mesma razão, psicólogo Adam Waytz sugere que a empatia pode “erode a éticaSlovic, de fato, sugere que “nossa capacidade de sentir simpatia por pessoas em necessidade parece limitadae essa forma de fadiga da compaixão pode levar à apatia e inação ”.

Existem limites?

A empatia com a qual os eruditos estão argumentando é emocional: é cientificamente conhecida como “Compartilhar experiências” que é definido como sentir as mesmas emoções que outras pessoas estão sentindo.

Acredita-se que essa empatia emocional seja limitada por duas razões principais: primeiro, a empatia parece ser menos sensível para um grande número de vítimas, como em genocídios e desastres naturais. Em segundo lugar, a empatia parece ser menos sensível ao sofrimento das pessoas diferentes grupos raciais ou ideológicos do que o nosso.

Em outras palavras, na opinião deles, a empatia parece colocar em foco as vítimas solteiras que se parecem ou pensam como nós.

Empatia é uma escolha

Concordamos que a empatia pode freqüentemente ser mais fraca em resposta ao sofrimento em massa e às pessoas que são diferentes de nós. Mas a ciência da empatia na verdade sugere uma razão diferente para o surgimento desses déficits.

Como um crescente corpo de evidências mostra, não é que somos incapazes de sentir empatia pelo sofrimento em massa ou pessoas de outros grupos, mas sim que às vezes nós “escolhemos” não fazê-lo. Em outras palavras, você escolha a extensão da sua empatia.

Há evidências de que escolhemos onde estabelecer os limites da empatia. Por exemplo, enquanto as pessoas geralmente sentem menos empatia por múltiplas vítimas (versus uma única vítima), tendência inverte quando você convencer as pessoas de que a empatia não exigirá doações dispendiosas de dinheiro ou tempo. Da mesma forma, as pessoas demonstram menos empatia pelo sofrimento em massa quando pensam que a sua ajuda não fará qualquer diferença ou impacto, mas esse padrão desaparece quando eles pensam que podem fazer a diferença.

Essa tendência também varia dependendo do indivíduo crenças morais. Por exemplo, pessoas que vivem em “culturas coletivistas”, como Indivíduos beduínos, não sinta menos empatia pelo sofrimento em massa. Isto é talvez porque as pessoas em tais culturas valorizam o sofrimento do coletivo.

Isso também pode ser alterado temporariamente, o que faz com que pareça ainda mais uma escolha. Para exemplo, pessoas que estão preparadas para pensar em valores individualistas mostram menos comportamentos empáticos para o sofrimento em massa, mas as pessoas que estão preparadas para pensar sobre valores coletivistas não.

Argumentamos que se de fato houvesse um limite na empatia pelo sofrimento em massa, ele não deveria variar com base em custos, eficácia ou valores. Em vez disso, parece que o efeito muda com base no que as pessoas querem sentir. Sugerimos que o mesmo ponto se aplica à tendência de sentir menos empatia por pessoas diferentes de nós: empatia para com pessoas diferentes de nós depende do que queremos sentir.

Em outras palavras, o escopo da empatia é flexível. Mesmo as pessoas que pensam que não têm empatia, como os psicopatas, aparecem capaz de empatizar se eles quiserem fazer isso.

Por que ver limites para a empatia é problemático

Empatia críticos geralmente não falam sobre escolha de uma maneira logicamente consistente; às vezes eles dizem que os indivíduos escolhem e dirigem a empatia intencionalmente, mas outras vezes dizem que não temos controle sobre os limites da empatia.

Estas são afirmações diferentes com diferentes implicações éticas.

O problema é que os argumentos contra a empatia a tratam como uma emoção tendenciosa. Ao fazer isso, esses argumentos confundem as consequências de nossas próprias escolhas para evitar a empatia como algo inerentemente errado com a própria empatia.

Sugerimos que a empatia só pareça limitada; Parecer insensível ao sofrimento em massa e aos outros não se baseia na empatia, mas reflete as escolhas que fazemos. Esses limites resultam de trocas gerais que as pessoas fazem quando equilibram algumas metas contra outras.

Sugerimos cautela ao usar termos como "limites" e "capacidade" ao falar sobre empatia. Essa retórica pode criar uma profecia auto-realizável: quando as pessoas acreditam que a empatia é um recurso esgotante, elas exercem esforço menos empático e se envolver em mais desumanização.

Então, enquadrar a empatia como uma torta fixa deixa a marca - científica e praticamente.

Quais são as alternativas?

Mesmo se aceitássemos que a empatia tem limites fixos - os quais disputamos, dadas as evidências científicas - em que outros processos psicológicos poderíamos confiar para ser tomadores de decisão eficazes?

Alguns estudiosos sugerem aquele compaixão não é tão caro ou tendencioso como empatia, e por isso deve ser considerado mais confiável. No entanto, a compaixão também pode ser insensível a sofrimento em massa e pessoas de outros grupos, assim como empatia.

Outro candidato é o raciocínio, que é considerado livre de vieses emocionais. Talvez a deliberação fria sobre custos e benefícios, apelando para as consequências a longo prazo, possa ser eficaz. No entanto, esta visão ignora como emoções podem ser racionais e o raciocínio pode ser motivado para apoiar as conclusões desejadas.

Vemos isso na política, e as pessoas usam os princípios utilitaristas de maneira diferente, dependendo de suas crenças políticas, sugerindo princípios podem ser tendenciosos também. Por exemplo, um estudo descobriu que os participantes conservadores eram mais dispostos a aceitar trade-offs conseqüentes de vidas civis perdidas durante a guerra quando eram iraquianos em vez de americanos. O raciocínio pode não ser tão objetivo e imparcial quanto os críticos da empatia afirmam.

Cuja norma de moralidade estamos usando?

Mesmo que o raciocínio fosse objetivo e não fosse favorito, é isso que queremos da moralidade? Pesquisas sugerem que para muitas culturas, pode ser imoral se você não se concentrar nos poucos que compartilham suas crenças ou sangue.

Por exemplo, algumas pesquisas Descobriu que enquanto os liberais estendem a empatia e os direitos morais a estranhos, os conservadores são mais propensos a ter empatia por suas famílias e amigos. Algumas pessoas pensam que a moralidade não deve ser favorita; mas outros pensam que a moralidade deve ser aplicada mais fortemente à família e aos amigos.

Assim, mesmo que a empatia tivesse limites fixos, isso não significa que isso seja moralmente problemático. Muitos vêem a imparcialidade como o ideal, mas muitos não o fazem. Assim, a empatia assume um conjunto específico de metas, dada a escolha de um padrão.

Concentrando-se em aparentes falhas na empatia e não aprofundando mais sobre como elas emergem, os argumentos contra a empatia acabam denunciando a coisa errada. O raciocínio humano às vezes é falho e às vezes nos leva para fora do curso; isto é especialmente o caso quando temos pele no jogo.

Em nossa opinião, são essas falhas no raciocínio humano que são os verdadeiros culpados, não a empatia, que é uma mera saída desses cálculos mais complexos. Nosso foco real deve estar em como as pessoas equilibram custos e benefícios competitivos ao decidir se sentem empatia.

Tal análise faz com que o ser contra a empatia pareça superficial. Argumentos contra a empatia dependem de um dualismo ultrapassado entre a emoção tendenciosa e a razão objetiva. Mas a ciência da empatia sugere que o que pode importar mais é nossos próprios valores e escolhas. A empatia pode ser limitada às vezes, mas apenas se você quiser que seja assim.

Sobre o autor

C. Daryl Cameron, professor assistente de psicologia e pesquisador associado no Rock Ethics Institute, Universidade Estadual da Pensilvânia; Michael Inzlicht, professor de psicologia, gestão, University of Torontoe William A. Cunningham, professor de psicologia, University of Toronto

Este artigo foi originalmente publicado em A Conversação. Leia o artigo original.

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