O que é culpa e vergonha? De onde isso vem?

Todo mundo já sentiu culpa uma vez ou outra. Na verdade, milhões de pessoas são sobrecarregadas por sentimentos de culpa de todos os tipos, especialmente culpa sexual. Mas o que é culpa? O que, em particular, é culpa sexual? De onde isso vem? Como isso difere da vergonha? Qual é o efeito da culpa em nós? Nós podemos nos livrar completamente da culpa? Deveríamos tentar fazê-lo?

A palavra culpa deriva do termo inglês antigo gylt, que se refere a uma multa por uma ofensa. Hoje, a culpa significa o estado objetivo de ter cometido um erro, de violar uma lei e, portanto, de ser responsabilizada por uma penalidade. No sentido subjetivo, a culpa significa a sensação incômoda de ter feito errado, de ser culpado. É a preocupação com a retidão ou a falta de ação de alguém. Essa preocupação implica uma preocupação de que alguém possa ser descoberto ou capturado e, como conseqüência, ser adequadamente castigado. Essa preocupação pode se manifestar mesmo sem uma pessoa ter cometido um ato ilícito; a mera intenção de fazer isso às vezes é suficiente para provocar sentimentos de culpa.

Não é raro que nossos sentimentos de culpa sejam bastante desproporcionais às suas causas e a quaisquer consequências que surjam deles. É como se tivéssemos um gatilho de culpa inato que dispara à menor provocação.

Culpa: uma emoção normal

Nem toda culpa é inadequada e insalubre, no entanto. A culpa, como a raiva ou o ciúme, é uma emoção normal. Apenas sentimentos exagerados e persistentes de culpa são um sinal de neurose. Wayne W. Dyer, em seu popular livro Suas zonas errôneas, chamou a culpa de "o mais inútil de todos os comportamentos errados da zona" e "de longe o maior desperdício de energia emocional".

Os psicoterapeutas sabem que mesmo aqueles clientes que não estão cientes de qualquer sentimento de culpa ou que negam tê-los logo descobrem, se confrontados com seu inconsciente, que estão de fato sentados em uma caixa de Pandora de culpa. A culpa é aparentemente um fenômeno universal na família humana. Seja qual for a raça ou cultura a que pertencemos, estamos todos aptos a cometer erros e erros de julgamento que nos colocam em conflito com leis, costumes ou etiqueta existentes e que podem nos levar a sentir remorso ou remorso temporário, talvez misturado com medo de descoberta e punição.


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Como você verá em breve, a culpa tem raízes ainda mais profundas, que atingem a própria condição humana. Primeiro, no entanto, é necessário olhar para o sentimento de vergonha, o segundo obstáculo para a integridade sexual e emocional.

Vergonha: o sentimento de ser indigno

A culpa está intimamente ligada à vergonha, mas deve ser distinguida dela. A culpa é o sentimento doloroso resultante da nossa consciência de que fizemos algo ruim ou indigno. A vergonha, por outro lado, é a sensação dolorosa de que somos maus ou indignos. A expressão "Eu poderia morrer de vergonha" descreve bem esse sentimento de abnegação. A distinção entre fazer algo indigno e ser indigno veio a desempenhar um papel importante na literatura recente sobre dependência e recuperação. Em seu valioso livro O desapego da Vergonha, Ronald e Patricia Potter-Efron oferecem estas observações esclarecedoras:

Existem diferenças importantes entre vergonha e culpa. Primeiro, a vergonha diz respeito ao fracasso de uma pessoa, enquanto a culpa aponta para uma falha de fazer. As pessoas envergonhadas acreditam que algo está basicamente errado com elas como seres humanos, enquanto as pessoas culpadas acreditam ter feito algo errado que deve ser corrigido ...

Uma segunda grande diferença é que as pessoas envergonhadas geralmente são incomodadas por suas deficiências, enquanto as pessoas culpadas percebem suas transgressões ...

A terceira diferença entre vergonha e culpa é que a pessoa envergonhada teme o abandono, enquanto o culpado teme a punição. A razão pela qual a pessoa envergonhada teme o abandono é que ele acredita que ele é muito falho para ser desejado ou valorizado pelos outros ...

A vergonha pode ser mais difícil de curar do que a culpa, porque se trata da pessoa e não de ações específicas. A pessoa envergonhada cura mudando seu autoconceito para que ela ganhe novo respeito e orgulho.

É fácil ver como a vergonha pode seguir sentimentos de culpa ou como ela pode alimentar a culpa. As duas emoções podem ser como uma porta giratória que mantém a pessoa presa em um giro perpétuo.

Culpa sexual e vergonha

A experiência de culpa e vergonha é especialmente pronunciada, se não onipresente, na área da sexualidade. Não poucos homens e mulheres se sentem culpados pelo próprio sexo; eles acham que o sexo é sujo ou desumano. Eles evitam fazer amor, ou se eles fazem sexo, é na forma de um encontro apressado no escuro enquanto usava pijama e camisola. Essas pessoas nunca falam sobre sexo ou sofrimento. Sua paranóia e frustração sexual transbordam em sua vida conjugal e familiar, bem como em todos os seus outros relacionamentos e atividades. Essa disposição negativa para o sexo é especialmente proeminente nos círculos religiosos fundamentalistas.

Não obstante a revolução sexual, nós, como ocidentais, ainda estamos sofrendo o retrocesso de séculos de repressão sexual sob a Igreja Cristã. Alex Comfort, um médico que foi um dos impulsionadores da revolução sexual, comentou:

Seja qual for o cristianismo pode ter contribuído para o crescimento da nossa cultura em outros campos, parece inegável que na moral sexual e prática sua influência tem sido menos saudável do que a de outras religiões do mundo.

Comfort também observou que o "fato de ter transformado o sexo em um 'problema' é a maior conquista negativa da cristandade". Não precisamos ser anticristãos para concordar com essa afirmação. Alguns dos melhores defensores do cristianismo repreenderam as atitudes excessivamente negativas em relação ao sexo da herança cristã.

A negação do corpo

Quando inspecionamos mais de perto a visão cristã do sexo, encontramos em seu fundo uma negação obstinada ou uma negação da existência corpórea. O corpo - ou a carne - é considerado o inimigo do espírito. Kenneth Leech, um padre anglicano, tem essa crítica apaixonada:

É através da carne que a salvação vem. E, no entanto, tanto na espiritualidade cristã e na vida cristã é negar carne, desprezar carne, desvalorizar a carne. É centrada na cabeça, pesada, extinguível, sem paixão. . . .

De acordo com o modelo cristão clássico, o corpo é inatamente impuro e, portanto, é inimigo da vida religiosa ou espiritual. Essa visão da corporificação causou um imenso trauma entre os cristãos, e continua a fazê-lo. Devemos nos sentir culpados e envergonhados pelo nosso corpo. Estamos destinados a nos sentir especialmente culpados e envergonhados por nossos órgãos sexuais e suas funções. E muitas pessoas, embora conscientemente rejeitem o puritanismo, aceitaram inconscientemente essa mensagem negativa, que nos vem através dos séculos do platonismo, do gnosticismo, do cristianismo e, finalmente, da filosofia dualista de Descartes, sobre a qual todo o nosso edifício científico é construído. .

Como o historiador e crítico social Morris Berman argumentou em seu estudo de tirar o fôlego Chegando aos nossos sentidosNós, no Ocidente, perdemos nossos corpos. Estamos largamente fora de contato com a verdadeira realidade somática. Há uma assustadora conspiração de silêncio sobre os processos corporais, incluindo a morte. Por estarmos "fora do corpo", procuramos nos fundamentar recorrendo a substitutos - satisfação secundária - como sucesso, reputação, carreira, auto-imagem e dinheiro, bem como esportes de espectador, nacionalismo e guerra. .

Mas esses substitutos não oferecem uma realização final e, conseqüentemente, como observa Berman, "nossa derrota se manifesta em nossos corpos: ou" nos sustentamos ", por assim dizer, ou nos afundamos numa postura de colapso". Embora desconsideremos nossa própria realidade somática, estamos paradoxalmente preocupados com o corpo e com a aparência dele. Buscamos melhorá-lo através de maquiagem, roupas finas, penteados, cirurgia plástica, desodorantes, alimentos saudáveis, vitaminas e jogging.

Nosso medo do corpo é expresso em nossa irreverência pela natureza em geral, que tendemos a explorar e usar como lixeira para os descartes de nossa civilização consumista. Como o movimento feminista deixou claro, a mesma alienação do corpo também é evidente em nosso desrespeito pelo gênero feminino, que simboliza a natureza e a corporificação. O corpo de correlação: natureza: mulher: a sexualidade é uma visão contemporânea muito importante. A menos que nos tornemos plenamente conscientes disso e de suas muitas implicações, não podemos entender nosso mundo pós-moderno e o desafio diante de nós, tanto no nível pessoal como no social.

Culpa, Vergonha e Êxtase

"Vergonha come a alma", escreve o teórico social Victor J.Seidler. A culpa também mói nosso ser. Tanto a culpa quanto a vergonha contrariam nossa criatividade nativa e exuberância de vida. As pessoas que são cronicamente culpadas tendem a andar "buracos negros". Sua visão da vida é sombria. Eles são reclamantes, culpados e fracassados. Eles absorvem as energias dos outros, mas não conseguem projetar e compartilhar os seus próprios. Eles estão mal equipados para os rigores de uma vida dedicada ao crescimento pessoal, o que exige uma grande dose de autoconfiança, força de vontade, coragem e, acima de tudo, a intenção de mudar e crescer.

A psicanálise nos deu uma visão um tanto sombria, mas essencialmente correta, da nossa civilização ocidental como um modelo gigante que produz milhões de consciências culpadas e envergonhadas. Como Sigmund Freud propôs em sua obra clássica Civilization and Its Discontents, a civilização conspira para nos tornar inautênticos e antiestáticos. De acordo com Freud, somos motivados individualmente pela necessidade de felicidade, o princípio do prazer, enquanto a civilização procura perpetuamente dirigir essa necessidade ao longo de canais aceitáveis. Assim, acabamos escolhendo a segurança em vez da auto-expressão e da liberdade. Freud especulou que talvez toda a humanidade seja neurótica nessa questão.

Por causa de nossa atitude ambivalente em relação à encarnação, estamos propensos a converter nosso impulso inato para a felicidade naquilo que podemos definir como o princípio da diversão. Certamente, a diversão está tão distante da felicidade quanto o voyeurismo é da intimidade sexual real. Como o psicanalista Alexander Lowen observou:

Para o observador casual, parece que a América é uma terra de prazer. Seu povo parece disposto a se divertir. Eles gastam muito do seu tempo de lazer e dinheiro na busca do prazer.

A questão surge naturalmente: os americanos realmente gostam de suas vidas? Os observadores mais sérios da cena atual acreditam que a resposta é não. Eles sentem que a obsessão pela diversão revela uma ausência de prazer [ou felicidade].

Em sua "etnografia apaixonada", intitulada Cultura contra o homem, o antropólogo Jules Henry argumentou que a diversão é uma maneira de permanecer vivo em uma cultura cheia de tédio. Comentando sobre seus compatriotas americanos, Henry observou:

Diversão, em sua forma americana bastante singular, é uma decisão sombria. Quando o estrangeiro observa quão severamente parecemos nos divertir, ele está certo; Somos tão determinados quanto à busca da diversão quanto um viajante que vagueia pelo deserto é sobre a busca de água e pelas mesmas razões.

Henry estava errado em assumir que essa busca sombria de diversão é exclusivamente americana - os que buscam prazer são parte integrante de outras sociedades pós-industriais também. Ele também estava errado em sugerir que a diversão é "um sabotador de palhaçadas minando o próprio sistema que a diversão deveria sustentar". Pelo contrário, a diversão suporta o status quo. É apenas uma válvula de segurança para as frustrações reprimidas daqueles que vivem em uma sociedade competitiva como a nossa.

Podemos considerar a vida cotidiana como o hábito de viver abaixo de nosso potencial humano, abaixo de nossa capacidade de experimentar a felicidade genuína, até mesmo o êxtase. O psicólogo Robert A. Johnson fez esses comentários pertinentes em seu best-seller Ecstasy:

É uma grande tragédia da sociedade ocidental contemporânea que virtualmente perdemos a capacidade de experimentar o poder transformador do êxtase e da alegria. Essa perda afeta todos os aspectos de nossas vidas. Buscamos o êxtase em todos os lugares e, por um momento, podemos pensar que o encontramos. Mas, em um nível muito profundo, continuamos insatisfeitos.

Permanecemos insatisfeitos porque, no geral, não mais intuímos a natureza da felicidade. Nós o confundimos com surtos de prazer ou, mais exatamente, com diversão, chegamos mecanicamente, seja através do atrito genital, e ingestão de álcool, ou voyeurismo na TV.

Evitar a felicidade

Uma forma pela qual expressamos e perpetuamos nossa "doença" pessoal e social é nossa apego às sensações genitais, especialmente ao orgasmo. Através do orgasmo, buscamos pontuar a monotonia de nossa vida e, ao mesmo tempo, reduzir a tensão nervosa.

O vício sexual real, como a nicotina, o álcool ou o vício em drogas, é simplesmente uma versão mais exagerada e, portanto, mais conspícua dessa mesma disposição básica de se contentar com emoções breves do sistema nervoso do que uma transmutação penetrante de nós mesmos que nos sintoniza. a realidade maior e preenche nossas mentes corporais com a bem-aventurança "que excede todo entendimento". O viciado, observou o filósofo cultural Jean Gebser, "tenta desmentir sua própria natureza com elementos estranhos a ela".

Vício sexual vem em muitas formas e disfarces, que foram apresentados pela psicoterapeuta Anne Wilson-Schaef em seu livro Escape From Intimidade. Em uma extremidade do espectro do comportamento aditivo descrito por Wilson-Schaef está "Molly", que é descrita como anoréxica sexual. Ela era a típica "provocação puritana", que gostava de parecer sexy e pensava incessantemente sobre sexo, mas tinha medo de sexo e de homens. Ela primeiro teve que aceitar sua co-dependência antes que ela pudesse reconhecer seu próprio vício sexual.

Em seguida, Wilson-Schaef apresentou o caso de "Julian", cujo vício em fantasias sexuais ameaçava destruir seu casamento e família. Depois, há "Leslie", um masturbador inveterado que assumiu riscos cada vez maiores com o seu hábito secreto até que ela começou a viver para o próximo orgasmo em uma situação social ou fisicamente arriscada. No outro extremo do espectro comportamental está a violência sexual - do estupro ao incesto, do molestamento de crianças ao sadomasoquismo.

O vício sexual é uma maneira especial de evitar a felicidade ou o êxtase. Substitui prazer local ou emoção instantânea por felicidade permanente.

A busca pela transcendência

A civilização sempre procurou inibir e regular nossa vida instintiva, e cercou o sexo e a agressão com uma grande variedade de restrições e proibições severas, chamadas tabus. Consequentemente, a civilização tem sido um terreno fértil para sentimentos penetrantes de culpa. Freud merece crédito por nos conscientizar de nossos sentimentos de culpa e por expor algumas das mecânicas por trás deles.

No entanto, com a visão retrospectiva das últimas cinco ou mais décadas, devemos reconhecer agora que o modelo de Freud do ser humano era tristemente deficiente. Ainda devia muito à ideologia materialista do século XIX, que interpretava o corpo-mente como uma máquina. Uma visão mais penetrante é hoje defendida pela psicologia transpessoal. Essa jovem disciplina sustenta que, sob nossa busca por diversão ou prazer passageiro, existe um profundo desejo de realizar nosso potencial extático. Mas perceber o êxtase significa transcender a ordinariedade. De fato, significa transcender todas as experiências condicionadas pelo espaço-tempo - daí o transpessoal, que significa "além do pessoal", ou além do senso comum limitado de identidade.

Isso nos leva a considerar o profundo tema do que as tradições religiosas chamam de espírito ou dimensão espiritual da existência. O espírito se refere àquele aspecto da vida humana que participa da realidade maior que é chamada Deus, Deusa, o Divino, Absoluto, Tao, Shunya, Brahman ou Atman.

A palavra chinesa tao significa "caminho" e significa a coisa final, ou processo, que inclui todos os processos ou realidades visíveis e invisíveis, mas não se limita a eles. O termo sânscrito budista shunyaBrahman vem da raiz brih, que significa "crescer, expandir". É aquilo que é infinitamente grande e abrangente - a base transcendental do universo. O termo sânscrito atman significa "eu" e designa o sujeito final, ou eu transcendental, oculto nas profundezas da personalidade humana, que é infinita e atemporal. significa "vazio" e refere-se à realidade última na medida em que é desprovido de todas as características e, portanto, é finalmente incompreensível para a mente humana finita. A palavra sânscrita

O Divino, ou realidade final, é inerentemente sagrado. Ou seja, é separado da vida humana convencional e de nossas presunções comuns sobre a existência, e isso nos enche de admiração. O Divino foi concebido como o Criador do mundo (como no judaísmo, cristianismo e islamismo) ou como o próprio fundamento ou essência do universo (como no taoísmo, hinduísmo e algumas escolas de budismo).

Temos medo do sagrado assim como temos medo de prazer profundo ou felicidade, porque todos eles ameaçam minar nossa identidade familiar, que é a personalidade do ego, nossa sensação de ser uma mente-corpo limitada e particular.

O ego, pode-se dizer, é o principal substituto de Atman. É responsável por todos os substitutos subsequentes, que são então experimentados em relação a esse centro artificial de subjetividade. O ego é responsável, em outras palavras, por nossa experiência peculiar da realidade: nós experimentamos a realidade como externa a nós mesmos; nós objetivamos a vida como um evento separado. Nós objetivamos nosso próprio corpo e assim o separamos da pessoa que julgamos ser.

À medida que crescemos, nossos impulsos se tornam mais refinados e nos distanciamos de nossa busca por este ou aquele substituto de Atman, até que o impulso espiritual se apresente em sua pureza e o projeto de Atman se integre completamente a ele. É só então que começamos a valorizar a autotranscendência em êxtase, ou iluminação espiritual, acima de todas as satisfações momentâneas. É somente então que percebemos plenamente que somos o corpo e que o corpo não é externo a nós mesmos ou separado do resto do mundo. Êxtase é a realização da interconexão essencial de toda a existência.

Do mal-estar sexual à perda do sagrado

Em última análise, nosso mal-estar sexual acaba sendo um problema espiritual. Nós nos sentimos em desacordo com o universo em geral, alienados do que os teólogos chamam de base do ser. De muitas maneiras, perdemos de vista o sagrado. Nossas vidas são marcadas por um abismo infeliz entre o sagrado e o profano.

Há, no entanto, uma crescente conscientização em nossa civilização ocidental de que, para curar nossa psique e nossa sociedade doente, precisamos reparar essa falha múltipla. Em particular, devemos nos reconectar com o sagrado.

Felizmente, o sagrado prova ser um poder penetrante no universo que não pode ser facilmente ignorado. De repente - às vezes nos momentos mais estranhos - há um avanço momentâneo quando a dimensão espiritual ou sagrada da existência se faz conhecida para nós. Podemos estar ouvindo uma sonata de Beethoven, cuidando do nosso jardim, fazendo caminhadas pelo deserto ou fazendo amor apaixonadamente. Naquele instante, estamos curados no núcleo do nosso ser. Há alegria, felicidade, felicidade, êxtase.

Reproduzido com permissão do editor,
Tradições internas Intl. © 1992,2003.
http://www.innertraditions.com

Fonte do artigo:

Sacred Sexualidade: o espírito erótico nas grandes religiões do mundo
por Georg Feuerstein, Ph.D.

Sexualidade Sagrada por Georg Feuerstein, Ph.D.Este livro examina a história da sexualidade como um ato sacramental. Apesar das recentes liberalizações sexuais de nossa cultura, a intimidade sexual muitas vezes permanece insatisfatória. Georg Feuerstein instrui que a satisfação que ansiamos em nossas vidas sexuais só pode ser alcançada depois de explorarmos as profundezas espirituais de nossa natureza erótica.

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Sobre o autor

Georg Feuerstein, Ph.D.

GEORG FEUERSTEIN, Ph.D. (27 de maio de 1947 - 25 de agosto de 2012) foi o autor de mais de trinta livros , incluindo The Yoga Tradition, The Philosophy of Classical Yoga, Holy Madness, Tantra: The Path of Ecstasy and Lucid Waking. Ele foi o presidente-fundador do Yoga Research and Education Center. Para ler mais de seus escritos, visite: https://georgfeuerstein.blogspot.com/

Vídeo / Apresentação com Georg Feuerstein: Origens do Yoga
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