Violência passiva alimenta o fogo da violência física

Nossa violência passiva alimenta o fogo da violência física

A melhor maneira de entender a filosofia da não-violência de Gandhi é primeiro entender a extensão da violência que praticamos, consciente ou inconscientemente, todos os dias de nossas vidas. Meu avô, Mohandas Karamchand Gandhi, me alertou sobre a violência na sociedade, incluindo a violência dentro de mim, pedindo-me para trabalhar em uma árvore genealógica de violência, usando os mesmos princípios de uma árvore genealógica.

"A violência tem dois filhos," disse ele, "as formas físicas e passiva. Agora, todos os dias antes de ir para a cama que eu gostaria que você escreva em cada rubrica tudo que você experimentou durante o dia e sua relação com a violência."

Eu tive que honestamente escrever meus próprios atos de violência durante o dia. Isto significa que todas as noites eu tinha que analisar as minhas ações. Se eu achei que eles sejam violentos, então o ato teve que ser identificado como tal. Foi uma excelente forma de introspecção e reconhecimento de sua própria violência.

Negando nossa própria violência

Em geral, negamos nossa própria violência porque somos ignorantes sobre o assunto ou porque estamos condicionados a olhar apenas a violência em sua manifestação física - guerras, lutando, matando, batendo, estupros - onde usamos a força física. Nós não, no entanto, considerar a opressão em todas as suas formas - xingamentos, provocações, o comportamento insultuoso desrespeitoso - como formas passivas da violência.

A relação entre a violência passiva e violência física é a mesma que a relação entre a gasolina e de fogo. Atos de violência passiva gerar raiva na vítima e, desde que a vítima não aprendeu como usar a raiva positivamente, a vítima raiva abusos e gera violência física. Assim, é violência passiva que alimenta o fogo da violência física, o que significa que se quisermos apagar o fogo da violência física, temos de cortar o fornecimento de combustível.

À Procura da Verdade

O maior desafio na promoção da não-violência é o idioma Inglês e suas limitações. O próximo é a nossa percepção, enraizada por séculos, que a violência é a única maneira que podemos resolver nossos problemas.

Quando meu avô desenvolveu sua filosofia de não-violência na África do Sul e queria uma palavra apropriada para descrevê-la, ele não conseguiu encontrar uma. Ele rejeitou "resistência passiva" e "desobediência civil", dizendo que não havia nada passivo ou desobediente sobre o movimento. Ele até ofereceu uma recompensa para qualquer um que pudesse pensar em uma palavra inglesa positiva para descrever o que ele tinha em mente. Infelizmente, ninguém poderia.

Gandhi decidiu uma palavra sânscrita pode ser mais apropriado, já que ele estava planejando voltar para a Índia e liderar a luta pela liberdade indígena. Ele encontrou satyagraha, uma combinação de duas palavras em sânscrito, descreveu a sua filosofia o melhor: ". A busca de" satya, que significa "verdade", e agraha, significando Assim, Satyagraha significa a busca da verdade, o oposto do conceito ocidental de possuir a verdade.

A não-violência, portanto, pode ser descrita como uma busca honesta e diligente da verdade. Também pode significar a busca pelo sentido da vida ou pelo propósito da vida, questões que atormentaram a humanidade durante séculos. O fato de não termos encontrado respostas satisfatórias para essas perguntas não significa que não haja resposta. Significa apenas que não procuramos com nenhum grau de honestidade. A pesquisa deve ser externa e interna.

Procuramos ignorar essa busca crucial, porque os sacrifícios que ela exige são revolucionários. Significa afastar-se da ganância, do egoísmo, da possessividade e do domínio para o amor, a compaixão, a compreensão e o respeito. Significa que, para ser fiel à nossa fé e religião, não basta rezar dez vezes por dia. Em vez disso, devemos fazer das Escrituras a base de nossa existência.

Por causa do nosso estilo de vida materialista e ganancioso, que tornaram-se muito possessivo. Buscamos possuir bens não apenas materiais, mas até mesmo as nossas crenças espirituais, a paz, mesmo se encontrá-lo. Quantas vezes ouvimos as pessoas dizerem: "Eu estou em paz comigo mesmo", ou gurus dizem aos seus devotos, "encontrar a sua paz e segurá-lo." Qualquer pessoa pode encontrar a paz ou a um despertar espiritual e segurá-lo por si mesmos?

O significado da Paz

O avô gostava de nos contar a história de um antigo rei indiano que era obcecado em encontrar o significado da paz. O que é a paz? Como podemos conseguir isso? E o que devemos fazer quando o encontramos? Estas foram algumas das perguntas que o incomodaram.

Os intelectuais de todo o reino receberam uma bela recompensa para responder às perguntas do rei. Muitos tentaram, mas nenhum conseguiu. Por fim, alguém sugeriu que o rei consultasse um sábio que vivesse fora das fronteiras de seu reino.

"Ele é um homem velho e muito sábio", o rei foi informado. "Se alguém pode responder às suas perguntas que ele pode."

O rei se dirigiu para o sábio e fez a pergunta eterna. Sem uma palavra, o sábio foi até a cozinha e trouxe um grão de trigo para o rei.

"Neste você vai encontrar a resposta à sua pergunta", disse o sábio como ele colocou o grão de trigo na palma da mão estendida do rei.

Puzzled, mas não querendo admitir a sua ignorância, o rei agarrou o grão de trigo e voltou ao seu palácio. Ele trancou o precioso grão em uma caixa de ouro minúsculo e colocou a caixa em seu cofre. Cada manhã, ao acordar, o rei iria abrir a caixa e olhar para o grão buscando uma resposta, mas não podia encontrar nada.

Semanas mais tarde, outro sábio, passando, parou para atender o rei, que ansiosamente o convidou para resolver o seu dilema.

O rei explicou como ele tinha feito a pergunta eterna, mas foi dado um grão de trigo. "Fui à procura de uma resposta, todas as manhãs, mas eu não encontro nada."

"É muito simples, a sua honra", disse o sábio. "Assim como este grão representa alimento para o corpo, a paz representa o alimento para a alma. Agora, se você manter este grão trancado em uma caixa de ouro que acabará por perecer sem fornecer alimento ou multiplicação. No entanto, se é permitido interagir com os elementos - água, luz, ar, solo -.. vai florescer e se multiplicar, e em breve você terá todo um campo de trigo para alimentar não só você, mas outros tantos Este é o significado da paz Deve nutrir seu alma e as almas dos outros, e deve multiplicar por interagir com os elementos. "

A essência da filosofia da não-violência de Gandhi

Esta é a essência da filosofia de Gandhi da não-violência, ou a busca da verdade. Na eterna busca da verdade que deve ser sempre guiado pelo amor, compaixão, compreensão e respeito. Devemos permitir que tudo o que temos de interagir positivamente com os elementos e ajudar a criar uma sociedade de paz e harmonia. Os mais posses que temos, mais temos que protegê-los daqueles que cobiçam-los. Isso gera sentimentos de ciúme e leva o necessitado de recorrer a tomar pela força o que eles não podem obter através do amor e da compaixão dos ricos.

A escolha da humanidade, para citar as palavras de Gandhi, é bastante simples: Temos que ser a mudança que queremos ver. A menos que mudemos individualmente, ninguém vai mudar coletivamente. Por gerações temos estado à espera para a outra pessoa a mudar primeiro. A mudança de coração não pode ser legislada, ela deve sair por convicção.

Reproduzido com permissão do editor,
Biblioteca Novo Mundo. © 2000.
www.newworldlibrary.com

Fonte do artigo

Arquitetos da Paz: Visões da Esperança em Palavras e Imagens
por Michael Callopy.

comportamentoSetenta e cinco dos maiores pacificadores do mundo - líderes espirituais, políticos, cientistas, artistas e ativistas - testemunham a diversidade da humanidade e seu potencial. Apresentando 16 Prêmios Nobel da Paz e visionários como Nelson Mandela, César Chávez, Madre Teresa, Dr. C. Everett Koop, Thich Nhat Hanh, Elie Wiesel, Arcebispo Desmond Tutu, Coretta Scott King, Robert Redford, e mais, os perfis dos livros Figuras que trabalham frequentemente no próprio núcleo de conflitos amargos. 100 fotos em preto-e-branco estão incluídas. "Arquitetos da Paz homenageia uma ampla e eclética mistura de pessoas cujos esforços enriqueceram nosso planeta". - San Francisco Chronicle

Info / Encomende este livro. Disponível em brochura e capa dura.

Outro livro com a fotografia de Michael Callopy:
Obras de amor são obras de paz: Madre Teresa de Calcutá e as Missionárias da Caridade.

Sobre o autor

Arun Gandhi

Arun Gandhi é neto quinto da tarde espiritual da Índia, líder Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi. Em 1946, quando ele era 16, pouco antes de a Índia conquistou sua independência da Grã-Bretanha, os pais de Arun o levou para viver com seu avô durante dezoito meses. Arun e sua esposa, Sunanda, veio para os Estados Unidos em 1987 e em 1991 fundou o Instituto MK Gandhi para a Não-Violência em Memphis, Tennessee. www.gandhiinstitute.org.

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