Wu-Wei: A arte de deixar ir de controlar a vida

Wu-Wei: A arte de deixar ir de controlar a vida

Na esfera cósmica de energia, wu-wei é o princípio feminino (yin / passivo / receptivo / terra) do universo. Traduzido para o inglês a partir da perspectiva de Lao-tzu, wu-wei significa “não fazer”, “não ação” ou “ação sem esforço”. Essas traduções estão literalmente corretas e nos levam à experiência psicológica intuitiva e definitiva do wu-wei. . Essa experiência psicológica sem esforço de wu-wei significa não forçar ou permitir, um estado de espontaneidade inteligente.

O wu-wei no cerne da filosofia de Lao-tzu não é algo que possamos entender pelo discurso intelectual ou alcançar com uma prática rigorosa. Pelo contrário, a profundidade de wu-wei só nos é revelada quando somos suficientemente humildes para deixar de controlar nossa vida e, ao contrário, viver de acordo com seu princípio espontâneo.

Um mundo deficiente de Yin

A perspectiva do princípio masculino do yang sobre o princípio feminino do yin é promovida em nosso mundo desde os primeiros estágios da educação até nossa vida profissional adulta. Essa perspectiva se torna tão arraigada em nossa mente que a exibimos em nossa vida comum. Começamos a pensar ansiosamente que devemos sempre estar fazendo alguma coisa.

Somos levados a acreditar que, se não estamos fazendo algo, somos inúteis e um incômodo para a sociedade. Essa linha de pensamento é apoiada pelo mantra social "tempo é dinheiro", o que na verdade significa que é melhor você se mexer ou perderá a oportunidade de ter sucesso na vida.

Pensar dessa maneira nos dá a crença ilusória de que podemos controlar todos os aspectos de nossa vida e nos tornarmos o mestre do tempo. Muitos empreendedores têm essa mentalidade e, embora exista a habilidade de ser bem-sucedidos independentemente, também há muitas armadilhas.

"O tempo é dinheiro" A atitude leva à ansiedade e ao estresse

As armadilhas que todos nós sofremos quando supercompensamos o yang, “tempo é dinheiro” são uma atitude de ansiedade e estresse acumulados. Embora todos nós devamos ser criativamente produtivos e usar bem essa vida, temos que encarar o fato de que nunca podemos verdadeiramente controlar a vida ou dominar o tempo. Essa atitude está destruindo o mundo porque o que verdadeiramente nutre o mundo está sendo ignorado.

O que nutre o mundo é o yin feminino do universo. A função fundamental da vida e do nosso organismo humano é residir principalmente no yin, ativando conservadoramente o yang.

O resultado de tentar arrancar o Caminho da natureza é que temos um mundo que está se destruindo tão lentamente sem qualquer consciência de que isso aconteça. Ao abraçar apenas a atividade incessante do yang, estamos nos tornando uma espécie desequilibrada e essencialmente doente. O diagnóstico clínico na Medicina Tradicional Chinesa (MTC) é que a raça humana é deficiente em yin.

Em um mundo yin deficiente, somos internamente consumidos pelo calor, porque estamos constantemente buscando ação, distração e excesso de pensamento. Yang é o calor interno que é evocado pela atividade incessante e yin é o refrigerante de descanso profundo, relaxamento e não-fazer (wu-wei), que nutre todos os aspectos de nossa mente e corpo, incluindo a preservação do yang.

Nós nos acostumamos com o calor excessivo em nosso organismo, a sensação de ansiedade e estresse que muita gente sente hoje. Isto vem de ser hiperativo, mas também dos estimulantes yang-atados que ingerimos que causam calor interno e, finalmente, irritação. O café, por exemplo, não tem uso real para nós e, como é um superyang bean, provoca níveis extremos de ansiedade, estresse e nervosismo e aumenta nossa tendência à atividade, que lenta mas seguramente esgota nosso organismo psicossomático e, por sua vez o planeta.

Permitindo a nós mesmos tempo para descansar, relaxar e ficar entediado

No TCM, a imagem pequena e a imagem grande são a mesma imagem. Qualquer mudança dentro do sistema interno do organismo humano será refletida no organismo planetário. Se consumirmos constantemente café, açúcar refinado, farinha refinada e entretenimento frívolo, para citar apenas alguns, ficaremos constantemente distraídos e, como resultado, buscaremos mais distrações, que, no final, pesam sobre os recursos do planeta e destroem a mente. .

Ao nos permitirmos não ter tempo para descansar, relaxar ou simplesmente ficarmos entediados, estamos destruindo nosso mundo interno e externo. O que acontece com qualquer veículo que esteja superaquecido e não compense isso com a quantidade necessária de refrigerante? Falha do motor e um colapso completo é o resultado, que geralmente é irreversível. É isso que está acontecendo com a humanidade e o planeta. Cabe a cada um de nós, como indivíduos, abordar nossa deficiência de yin. Não podemos continuar assim por muito mais tempo.

Restabelecendo o Equilíbrio e a Harmonia Natural

Restabelecer o equilíbrio entre o yin e o yang exige que voltemos de acordo com o wu-wei, a mente sem ação, sem esforço e sem esforço. Isso não significa que deixemos de ser ativos, embora isso possa ser curativo e útil no início. Esse equilíbrio da vida está residindo predominantemente no yin e acessando conservadoramente o yang, como na arte das artes marciais. O equilíbrio entre o yin e o yang, portanto, não é sobre a igualdade de compartilhamento, mas sim a harmonia natural.

Quando transferimos essa compreensão do equilíbrio para as práticas espirituais e físicas, como as artes marciais, descobrimos que tais práticas exigem disciplina, mas não devem ultrapassar suas limitações. Muitos artistas marciais tendem a se autodisciplinar, nunca alteram suas rotinas e muitas vezes adicionam mais à sua prática diária. Este é o yang habitual pensando que quanto mais fazemos, mais ganharemos. Isso é contra a filosofia de menos de que o Lao-tzu é mais. Como resultado, muitos praticantes desenvolvem uma personalidade rígida que é excessivamente disciplinada a ponto de ser uma muleta.

Eles temem mudar seus hábitos e rotinas, o que os deixa fora de sincronia com o sempre mutante Tao. Como resultado, eles essencialmente se tornam prisioneiros de sua disciplina.

E, no entanto, tais práticas espirituais são projetadas para cultivar yin. Mas muitas vezes somos seduzidos pelo poder e força que alcançamos a partir do yang. Um mundo yin deficiente só pode alcançar o equilíbrio quando cada indivíduo reconhece a extrema necessidade de cultivar yin.

© 2018 por Jason Gregory. Todos os direitos reservados.
Reproduzido com permissão da Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com

Fonte do artigo

Vida Sem Esforço: Wu-Wei e o Estado Espontâneo da Harmonia Natural
de Jason Gregory

Vida Sem Esforço: Wu-Wei e o Estado Espontâneo da Harmonia Natural por Jason GregoryUm guia para alcançar uma mente iluminada através da arte de não fazer. Revelando a sabedoria utilizada por renomados sábios, artistas e atletas que se adaptaram ao “estar na zona” como um modo de vida, o autor mostra que wu-wei pode produzir um renovado senso de confiança em muitos aspectos de sua vida diária, fazendo com que cada um dia mais sem esforço. Como um praticante ávido de wu-wei, ele fornece uma visão aguçada de como você também pode experimentar a beleza de alcançar uma mente iluminada e sem esforço enquanto se diverte no processo de desenvolvimento da vida.

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Sobre o autor

Jason Gregory Jason Gregory é professor e palestrante internacional especializado nos campos da filosofia oriental e ocidental, religião comparada, metafísica e culturas antigas. Ele é o autor de A ciência e prática da humildade e Iluminação agora. Visite seu Web site em www.jasongregory.org

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