Como o dualismo de Descartes arruinou nossa saúde mental

Como o dualismo de Descartes arruinou nossa saúde mental
Quintal com Lunáticos 1794, (detalhe) por Francisco José de Goya e Lucientes. Cortesia Wikimedia / Meadows Museum, Dallas

Perto do final do período da Renascença, uma mudança epistemológica e metafísica radical superou a psique ocidental. Os avanços de Nicolau Copérnico, Galileu Galilei e Francis Bacon colocaram um sério problema para o dogma cristão e seu domínio sobre o mundo natural. Seguindo os argumentos de Bacon, o mundo natural passou a ser entendido apenas em termos de causas eficientes (isto é, efeitos externos). Qualquer significado ou propósito inerente ao mundo natural (isto é, suas causas 'formais' ou 'finais') foi considerado excedente aos requisitos. Na medida em que poderia ser previsto e controlado em termos de causas eficientes, não apenas a noção de natureza além dessa concepção era redundante, mas Deus também poderia ser efetivamente dispensado.

No século 17, o dualismo de matéria e mente de René Descartes foi uma solução engenhosa para o problema que isso criou. 'As idéias que até então eram entendidas como inerentes à natureza como' pensamentos de Deus 'foram resgatadas do avanço da ciência empírica e retiradas para a segurança de um domínio separado,' a mente '. Por um lado, isso mantinha uma dimensão própria de Deus e, por outro, servia para "tornar o mundo intelectual seguro para Copérnico e Galileu", como o filósofo americano Richard Rorty colocou em Filosofia e o espelho da natureza (1979) De uma só vez, a divindade da substância de Deus foi protegida, enquanto a ciência empírica reinava sobre a natureza como mecanismo - algo ímpio e, portanto, livre.

A natureza foi assim drenada de sua vida interior, tornou-se um aparato surdo e cego de lei indiferente e sem valor, e a humanidade se deparou com um mundo de matéria inanimada, sem sentido, sobre a qual projetou sua psique - sua vivacidade, significado e propósito. apenas na fantasia. Foi essa visão desencantada do mundo, no alvorecer da revolução industrial que se seguiu, que os românticos acharam tão revoltante e se revoltaram febrilmente.

O filósofo francês Michel Foucault em A ordem das coisas (1966) denominou-se uma mudança na "episteme" (grosso modo, um sistema de conhecimento). A psique ocidental, argumentou Foucault, já havia sido tipificada por "semelhança e similitude". Nessa episteme, o conhecimento do mundo era derivado da participação e da analogia (a "prosa do mundo", como ele a chamava), e a psique era essencialmente extrovertida e envolvida no mundo. Mas depois da bifurcação da mente e da natureza, uma episteme estruturada em torno de "identidade e diferença" passou a possuir a psique ocidental. A episteme que agora prevalecia era, nos termos de Rorty, apenas relacionada com "verdade como correspondência" e "conhecimento como precisão de representações". A psique, como tal, tornou-se essencialmente introvertida e desembaraçada do mundo.


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Foucault argumentou, no entanto, que este movimento não foi uma superação per se, mas constituía uma "outra" do modo experiencial anterior. Como resultado, suas dimensões experiencial e epistemológica não foram negadas apenas como uma experiência, mas tornaram-se a "ocasião do erro". A experiência irracional (ou seja, a experiência que corresponde incorretamente ao mundo "objetivo") tornou-se um erro sem sentido - e desordenou a perpetuação desse erro. É aqui que Foucault localizou o início da concepção moderna de "loucura".

Embora o dualismo de Descartes não tenha conquistado o dia filosófico, nós no Ocidente ainda somos os filhos da bifurcação desencantada em que ele nos introduziu. Nossa experiência permanece caracterizada pela separação da "mente" e da "natureza" instanciada por Descartes. Sua encarnação atual - o que poderíamos chamar de posição empirista-materialista - não apenas predomina na academia, mas em nossas suposições cotidianas sobre nós mesmos e o mundo. Isto é particularmente claro no caso de transtorno mental.

CAlgumas noções de transtorno mental permanecem apenas elaborações de "erro", concebidas na linguagem da "disfunção interna" em relação a um mundo mecanicista desprovido de qualquer significado e influência. Essas disfunções podem ser curadas pela psicofarmacologia ou remediadas pela terapia destinada a levar o paciente a redescobrir a "verdade objetiva" do mundo. Conceber isso dessa maneira não é apenas simplista, mas altamente tendencioso.

Embora seja verdade que há valor em "normalizar" experiências irracionais como essa, isso tem um grande custo. Essas intervenções funcionam (na medida em que funcionam) esvaziando nossas experiências irracionais de seu valor ou significado intrínseco. Ao fazê-lo, não apenas essas experiências são cortadas de qualquer significado mundial que possam abrigar, mas também de qualquer agência e responsabilidade que nós ou aqueles ao nosso redor temos - são apenas erros a serem corrigidos.

Na episteme anterior, antes da bifurcação da mente e da natureza, as experiências irracionais não eram apenas "erro" - elas estavam falando uma linguagem tão significativa quanto as experiências racionais, talvez até mais. Imbuída do significado e da própria rima da natureza, eles próprios estavam grávidos da melhoria do sofrimento que traziam. No mundo vivenciado dessa maneira, tínhamos um terreno, guia e recipiente para nossa "irracionalidade", mas essas presenças psíquicas cruciais desapareceram junto com a retirada da vida interior da natureza e o movimento para "identidade e diferença".

Diante de um mundo indiferente e indiferente que negligencia nossa experiência com sentido fora de nossas próprias mentes - pois a natureza como mecanismo é impotente para fazer isso - nossas mentes ficaram fixadas em representações vazias de um mundo que uma vez foi fonte e ser. Tudo o que temos, se tivermos sorte de tê-los, são terapeutas e pais que tentam assumir o que é, na realidade, e dada a magnitude da perda, uma tarefa impossível.

Mas eu não vou argumentar que precisamos apenas 'voltar' de alguma forma. Pelo contrário, a bifurcação da mente e da natureza estava na raiz do imensurável progresso secular - o avanço médico e tecnológico, a ascensão dos direitos individuais e da justiça social, para citar apenas alguns. Também protegeu a todos nós de estarmos ligados à incerteza inerente e ao fluxo da natureza. Isso nos deu uma certa onipotência - assim como deu à ciência controle empírico sobre a natureza - e a maioria de nós prontamente aceita, e de bom grado gasta, a herança legada por ela, e com razão.

Não pode ser enfatizado o suficiente, entretanto, que essa história é muito menos um "progresso linear" e muito mais uma dialética. Assim como a natureza psíquica unificada atrofiou o progresso material, o progresso material degenerou a psique. Talvez, então, possamos argumentar a favor de um novo balanço neste pêndulo. Dado o aumento dramático em questões relacionadas ao uso de substâncias e relatos recentes de uma 'crise de saúde mental' e taxas de suicídio entre adolescentes nos Estados Unidos, no Reino Unido e em outros lugares para mencionar apenas os mais conspícuos, talvez o momento seja de fato superado.

No entanto, pode-se perguntar, por que meios? Houve um ressurgimento das teorias “pan-experienciais” e de inclinações idealistas em várias disciplinas, em grande parte preocupadas em desfazer o próprio nó da bifurcação e a excomunhão de uma natureza viva, e criar em seu rastro algo de novo. Isso ocorre porque as tentativas de explicar a experiência subjetiva em termos materialistas-empiristas praticamente falharam (principalmente devido ao que o filósofo australiano David Chalmers no 1995 denominado o 'problema difícil' da consciência). A noção de que a metafísica é "morta" seria, de fato, satisfeita com uma qualificação muito significativa em certos setores - na verdade, o filósofo canadense Evan Thompson et al argumentou ao longo das mesmas linhas em um recente Ensaio em Aeon.

Deve ser lembrado que o transtorno mental como "erro" aumenta e diminui com a metafísica empirista-materialista e a episteme da qual é um produto. Portanto, podemos também pensar que se justifica começar a reconceitualizar a noção de transtorno mental nos mesmos termos que essas teorias. Houve uma mudança decisiva na teoria e na prática psicoterapêutica, longe da mudança de partes ou estruturas do indivíduo, e em direção à idéia de que é o próprio processo do encontro terapêutico em si que é a melhoria. Aqui, juízos corretos ou incorretos sobre a "realidade objetiva" começam a perder sentido, e a psique como aberta e orgânica começa a voltar ao foco, mas a metafísica permanece. Em última análise, precisamos estar pensando sobre transtorno mental em um nível metafísico, e não apenas dentro dos limites do status quo.Contador Aeon - não remova

Sobre o autor

James Barnes é um psicoterapeuta que trabalha em San Francisco, e escritor com pós-graduação em filosofia e religião.

Este artigo foi publicado originalmente em Eternidade e foi republicado sob Creative Commons.

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