Como o McMindfulness é o Budismo Como Vendido Para Você Por Neoliberais

A atenção plena é um grande negócio, vale mais do que US $ 1.0 bilhões só nos EUA e ligada - um tanto paradoxalmente - a uma gama crescente de produtos obrigatórios. Estes incluem aplicativos para download (1300 em a última contagem), livros para ler ou colorir, e cursos online. Prática e treinamento de mindfulness agora fazem parte de uma indústria global de bem-estar trilhões de dólares.

A atenção plena tem suas origens nos ensinamentos de meditação budista e incentiva a observação silenciosa de padrões de pensamentos e emoções habituais. O objetivo é interromper o que pode ser uma tendência doentia de se identificar demais e enfatizar esses conteúdos transitórios da mente. Ao fazer isso, aqueles que praticam a atenção plena podem vir a habitar no que é freqüentemente descrito como uma consciência mais “espaçosa” e libertadora. Eles estão livres de tendências aparentemente automáticas (como ansiedade sobre status, aparências, perspectivas futuras, nossa produtividade) que são exploradas por anunciantes e outras instituições para moldar nosso comportamento. Em seus ambientes budistas originais, a atenção plena é inseparável da vida ética.

A rápida ascensão e integração do que uma vez foi considerado como a reserva de uma contracultura 1960s associada a uma rejeição de valores materialistas pode parecer surpreendente. Mas não é por acaso que essas práticas de meditação e atenção se tornaram tão difundidas. O neoliberalismo e o aumento associado da “economia da atenção” são sinais de nossos tempos consumistas e empreendedores. Corporações e instituições dominantes prosperam capturando e direcionando nosso tempo e atenção, que parecem estar cada vez mais escassas.

A economia da atenção

O célebre filósofo e psicoterapeuta francês ativista Félix Guattari observado Algum tempo atrás, o capitalismo contemporâneo começou a determinar quem nós pensamos que somos. O poder da mídia corporativa, publicidade, videogames, Hollywood e a ascensão das mídias sociais condicionam a forma como apresentamos e pensamos sobre nós mesmos. E, por sua vez, nossas visões de nós mesmos participam da produção de todas as outras mercadorias.

À medida que nos identificamos com nossas vidas como consumidores, nossas vidas foram reduzidas a uma série infinita de escolhas e transações. Ao mesmo tempo, nossos relacionamentos com uma biodiversidade florescente - tanto natural quanto cultural - atrofiam-se e retrocedem por trás de uma série de telas, preservadas apenas como um espetáculo televisivo para aliviar nosso sentimento coletivo de inquietação.


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Portanto, há muito em jogo para as empresas competirem para mercantilizar e colonizar nossa atenção. Nós não somos mais meros consumidores capturados por acaso pelo marketing hábil. Nós nos tornamos sujeitos e produtos formados na interação de algoritmos, tecnologia e ferramentas corporativas recém-criadas que minam nossos relacionamentos, gostos, humores e preferências íntimas. Estes são então alimentados de volta ao sistema em um loop perfeito em plataformas desenvolvidas pelo Facebook, Apple, Netflix e uma série de outras que agora estão voltando nossa atenção para uma commodity comercializável.

Mas, à medida que nosso enclausuramento nessa “economia de atenção” se acelera, nossa vulnerabilidade ao vício, à solidão, à depressão e à alienação está arraigada. Quanto mais entramos em um mundo desencantado sem complexidade, cuidado e significado, a natureza e outras pessoas parecem recuar para trás de uma série de telas.

McMindfulness

Enquanto isso, a atenção plena, uma prática com suas raízes no budismo, cresceu em popularidade. Isso pode parecer estranho. Mas a popular variedade secular de “atenção plena” - ou “McMindfulness”, Como foi apelidado - pode parecer oferecer uma resposta terapêutica adaptada a muitas das características do neoliberalismo contemporâneo e às exigências da economia da atenção.

De fato, as práticas baseadas na atenção estão se fundindo com a lógica neoliberal do “autocuidado”. Eles parecem ser consistentes com o imperativo de que cada vez mais assumimos a responsabilidade por nossos próprios destinos individuais, à medida que são deixados à deriva pela comunidade. Essa é uma lógica que se difundiu em nossas instituições públicas e privadas, onde a “autorregulação” em busca de resiliência é a nova palavra de ordem. Adapte - ou pereça.

E assim a atenção plena está sendo vendida como uma pausa do hiperconsumismo, ou como suporte para nossa luta para cumprir as pressões para aumentar a produtividade no local de trabalho. Está sendo usado, por exemplo, como uma forma de autodisciplina a serviço da melhoria da produtividade em ambientes corporativos e institucionais. Igualmente, a prática está sendo implantada pelas instituições para ajudar a mitigar as consequências em momentos intensos de angústia, como quando os funcionários estão sendo preparados para se adaptar às notícias de sua redundância iminente.

De volta ao budismo?

Portanto, as chamadas práticas de atenção terapêutica secular podem operar no mesmo registro do neoliberalismo e da “economia da atenção”. É por isso que o filósofo Slavoj Žižek uma vez descrito O budismo como complemento perfeito para uma sociedade consumista. Žižek estava apenas meio certo. O problema real é a apropriação seletiva das práticas budistas, despojadas de suas percepções éticas e filosóficas. Como resultado, as práticas de atenção plena são frequentemente apresentadas e ensinadas sem o reconhecimento adequado das estruturas de poder que são, elas próprias, uma fonte importante de nossa angústia.

A erudição budista diferencia entre “atenção correta” e “atenção errada”. A atenção plena deve ser praticada com atenção ao funcionamento do poder e do contexto, para gerar insights úteis e libertadores. É irredutível a uma experiência exclusivamente pessoal ou individual. Antes, deve ser praticado como uma porta de entrada para uma ética de cuidado e comunidade - os “bens comuns conscientes”. Como filósofo do cuidado, María Puig de la Bellacasa, Nos lembratodo o conhecimento está situado: conhecer e pensar são inconcebíveis sem atenção às relações. Estas incluem relações de poder, que podem baixar e se mover através de nossos corpos, mentes e lugares, influenciando a maneira como pensamos.

A ConversaçãoDespojadas das suas raízes éticas e contextuais, as práticas baseadas na atenção, emprestadas das linhagens budistas e zen, correm o risco de escorar as próprias fontes de sofrimento das quais o Buda partiu para libertar-se e outros. Mas praticada corretamente, a atenção plena - alinhada e informada pelo reconhecimento de poderosas fontes institucionais de sofrimento - pode ser um caminho para o engajamento crítico e a resistência.

Sobre o autor

Peter Doran, professor de direito, Universidade Queen de Belfast

Este artigo foi originalmente publicado em A Conversação. Leia o artigo original.

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